基督钉死复活后，成为赐生命的灵，（
林前十五45，）这灵乃是pneuma，纽玛，就是圣气。基督在复活那日晚上，以奥秘的方式来到门徒这里。门徒所在的地方门都关了；没有人开门，祂却进到房内，带着人可触着的肉身向门徒显现。（
约二十19～20，
路二四36～43。）祂没有给门徒列出许多指导和规条，也没有教训他们，乃是向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（
约二十22。）正如我们先前所指出的，本节译为“灵”的纽玛（pneuma）一辞，在原文也可译为“气”。因此，圣灵就是圣气。自从主耶稣将祂自己吹入门徒里面，祂这活的气就一直留在门徒灵里。（
提后四22。）
约翰一章告诉我们，在太初，就是在已过的永远里，主就是话，话就是神。（
1。）这话作为完整的神，成了一个人。（
14。）二至十八章描述这人在地上生活的细节，
十九章告诉我们，祂钉死在十字架上。在
十九章末了，祂被埋在坟墓里。在
二十章，清早祂从坟墓里出来。那日晚上，祂以奥秘的方式来到门徒中间，将自己作为圣灵吹入门徒里面。在
二十一章，祂又以奥秘的方式与门徒同在。有些门徒在彼得的带领下去打鱼。他们没想到耶稣会与他们同在，然而突然间，耶稣向他们显现。马可福音、路加福音与使徒行传提到主的升天，马太福音和约翰福音却没有提到。这两卷福音书没有记载这事，因为主复活后，今天仍旧在地上与祂的信徒同在；祂要与他们同在，直到这世代的终结，（
太二八20，）那时祂要在祂那看得见的荣耀中显现，（
彼前一7，
帖后一6，）在祂有形的同在中回到地上，（
太十六27，
二四27，
30，
二六64，）建立祂有形的国度。（
启十一15。）
约翰福音这卷书就像使徒行传一样没有结束。我们可以说，甚至今天约翰福音还在继续写。今天耶稣在我们里面，与我们同在。我们的耶稣在我们灵里，也在我们心里。此刻祂正与我们同在。这是何等奇妙！
在
约翰三章，施浸者约翰的门徒看见许多人没有到约翰这里，反而往耶稣那里去受浸。他们就来到约翰那里，对他说，“拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”（
26。）约翰回答说，“我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”（
28～29。）施浸者约翰的回答清楚指明基督是新郎，所有跟从祂的人乃是新妇。
施浸者约翰尽职时，不仅见证耶稣是神的羔羊，除去世人之罪的，（
一29，）也见证祂是娶新妇的新郎。在基要派基督教里，传扬并教导耶稣是神的羔羊，但是很难找到任何教训论到耶稣是来娶新妇的新郎。耶稣是神的羔羊，为着一个目的，就是要成为新郎，好为自己得着新妇。羔羊是为着救赎，新郎却是为着新妇。基督成为神的羔羊，因为祂要得着新妇。对神祂是羔羊，对我们祂是新郎。在三章施浸者约翰简要的见证里，也指明召会这件事，因为新妇就是召会。（
林后十一2，
弗五25～32。）新妇不是个别的信徒，乃是团体的人，是召会，由所有在基督里的信徒组成。按照约翰的见证，所有到耶稣这里来受浸的人，至终都要成为祂团体的新妇。所有跟从耶稣的人，都是召会的构成分子，至终要成为基督的新妇。（
启二一2，
9～10。）因此基督是新郎，召会是新妇。
约翰十章说到神的群羊。这章用了两个不同的辞：“〔羊〕圈”，（
1，
16，）与“〔羊〕群”。（
16。）羊圈是夜晚或天候不佳时羊被看守的地方，羊群是一群羊；这二者截然不同。我们不是羊圈，乃是羊群。主耶稣在地上时，犹太教是羊圈。神用犹太教这律法的宗教，来看守祂的羊，直等基督来到。（参
加三23～25。）基督来到以前，乃是黑夜；如今基督来了，黑夜成了白昼。（
路一78。）白昼时，羊应当从羊圈出来，进到开阔的草场，在基督的牧养下成为一群。
在
约十16，主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”主所说“另外有羊”，乃指外邦信徒。（
徒十一18。）主不仅有羊在犹太羊圈里，也另外有羊在外邦世界里。主说祂是好牧人，为羊舍命。（
约十11。）此外祂说，祂要领另外的羊来，使其与那脱离犹太教羊圈的犹太羊在一起，成为一群，归祂自己这一个牧人。这一群就是召会。这告诉我们，主是为召会，就是为羊群舍命。（参
弗五25。）因此，在约翰福音可以看见召会是新妇，也是羊群。在
三章，召会是新妇，同着新郎基督；在
十章，召会是羊群，同着牧人基督。
在
约翰十二章，也可以看见召会。主耶稣在
24节将自己比作一粒麦子，落在地里死了，之后要结出许多子粒来。这“许多子粒”包含基督许多的信徒，就是基督在复活里所产生的许多子粒。基督在钉死以前是一粒麦子，我们作为祂复活的果子，乃是许多子粒。基督是一粒麦子，落在地里死了，然后复活了。借着祂的复活，我们得了重生，（
彼前一3，）成为许多子粒。一粒麦子落在地里，长起成为许多子粒，原来的麦子就在所有子粒里。因此，基督这原来的麦粒，是在祂所有的子粒，就是在所有的信徒里面。（
罗八10，
林后十三5，
西一27。）就一面意义说，许多子粒就是这一粒。今天耶稣在我们里面与我们同在；因此，说我们是团体的基督并不为过。按照
林前十二12，召会作为基督的身体，就是基督自己。一粒麦子所产生的许多子粒，乃是那一粒麦子的扩增；许多子粒就是那一粒麦子得了扩增。基督这原初的麦粒，繁增为百万的子粒，就是百万的信徒，成为祂的扩大和扩增。
神创造头一个人亚当后，说，“那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。”（
创二18。）那时亚当单身，是个单身汉，需要一个配偶，需要有人与他相配。神将所有的动物都带到亚当面前，看他叫什么。（
19上。）亚当看着那些动物，为每一样都起了名。（
19下～20。）然而，没有一样能作亚当的配偶，因为它们都不像亚当，没有一样配得上他。于是神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取了一条肋骨。（
21。）肋骨是亚当的一部分。神用祂从亚当身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到亚当跟前。亚当醒来后说，“这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”（
23。）根据这个记载，我们可以看见，夏娃是从亚当的肋骨建造成的，是亚当的扩增和扩大。
罗五14说，亚当乃是基督的预像。根据
林后十一2~3和
弗五31~32，夏娃乃是召会的预表。
我们说召会是新妇或说召会是羊群，原则是一样的，两个称呼都指明召会是基督的扩增。不仅如此，许多子粒乃是那一粒麦子丰盛的扩增。按照
林前十17，所有子粒是为着作成一个饼，作成基督的一个身体。我们都是子粒，但神的心意不是要得着许多分开的子粒，乃是要将所有子粒作成一个饼。许多子粒要成为一个饼，首先必须经过磨碾，然后调和成为细面。这细面加进几种其他的成分后，要在炉里用火烘烤。许多子粒经过磨碾、调和与烘烤，就成了一个饼。这饼就如
利未记二章的素祭，成为满足神和人的食物。
约翰福音给我们看见，基督来作我们的生命，（
三15～16，
十10，
十一25，
十四6，）使召会得以产生。到目前为止，我们在约翰福音看见，召会这团体实体的三方面：在
三章，我们看见在基督里的许多信徒作祂的一个新妇；在
十章，我们看见许多羊成为一群；在
十二章，我们看见许多麦粒作成一个饼。在
十五章，我们看见召会的第四方面—葡萄树连同许多枝子。在本章，基督是葡萄树，基督的信徒是这葡萄树的许多枝子。神在这宇宙中的经纶，就是要产生这棵葡萄树。在神的经纶里，只有一棵葡萄树，我们这些在基督里的信徒，是这一棵葡萄树上的许多枝子。枝子是葡萄树的扩展和扩大。我们虽是许多枝子，却仍是一棵葡萄树。这葡萄树就是召会。
我们若说基督是葡萄树，就必须也说所有的枝子是葡萄树。当我们说到一棵树，不仅指树干，也指由树干连同所有的枝子所组成的整棵树。在新约中，我们看见头和身体，（
弗一22～23，
西一18，）新郎和新妇，牧人和羊群，一粒麦子和饼，以及一棵葡萄树连同所有枝子。
一九五八年我访问英国，有些朋友带我去看一棵葡萄树，名为“伟大葡萄树”或“女王葡萄树”。这棵葡萄树大到一个地步，占满整个温室。朋友对我惊呼：“李弟兄，你不觉得这么大的葡萄树很不平常么？”我礼貌性的回答：“是的，”但我心想：“我见过比这更大的葡萄树，全世界都是它的温室。不仅如此，我还是那葡萄树的一根小枝子。”基督是最大的葡萄树，祂在宇宙中的扩展、扩大和扩增遍及全世界。两千年前耶稣在地上时，是单独的。今天祂这真葡萄树在全球扩展。祂扩展至美国、日本、中国、法国、德国、英国、和地上所有国家。借着基督这宇宙葡萄树的扩展，祂真实的得着了扩大。我再说，这葡萄树就是召会。
我们需要从约翰所写的头一卷书约翰福音，往前到他所写的最后一卷书启示录。约翰在他的头一卷福音书里，给我们看见新妇、羊群、许多子粒作成一个饼、以及宇宙葡萄树的许多枝子，却没有用到“召会”这辞。倘若我们只有约翰福音，没有约翰其余的著作，就没有论到召会清楚地说明。然而，约翰在启示录里，给我们看见召会清楚的启示。在
一章，约翰提到七个城里的七个地方召会，每一个城里有一个地方召会。在
4节，约翰写信给“在亚西亚的七个召会”，在
11节，主告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有十一节所提的七个城。七个召会分别在那七个城里。每个召会都在其中一个城里；七个召会不是都在一个城里。
主吩咐约翰将书卷寄给七个召会后，就列出七个城，在原文里用连接词“和”将这些城的名字隔开。主重复的使用连接词来组成这句子，清楚显示将启示录这卷书信寄给那七个召会，等于寄给那七个城。因此，按照主这里的话，一个召会等于一个城。这给我们看见，无疑的，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。（
徒八1，
十一22，
26，
十三1，
十四23，参
多一5，
徒二十17，
罗十六1，
林前一2，
帖前一1。）没有一个城有一个以上的召会，这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内唯一的地方召会。
使徒行传给我们看见，召会开始于耶路撒冷，从那里扩展到犹太和撒玛利亚，至终达到安提阿。（
八1，
十一19。）借着保罗的职事，召会向西扩展至亚西亚，随后到了欧洲。最后召会到了罗马。（
二八14～15，
罗一7。）召会在耶路撒冷开始时，在耶路撒冷只有一个召会。（
徒八1，
十一22。）同样的，在安提阿只有一个召会兴起。（
26，
十三1。）在哥林多、帖撒罗尼迦、坚革哩，以及
启一11所提到的七个召会，都是一样的。在保罗的时代，哥林多召会面临可能分裂成四派的危险。那里有人说，“我是属保罗的，”有人说，“我是属亚波罗的，”又有人说，“我是属矶法的，”还有人说，“我是属基督的。”（
林前一12。）然而，保罗问哥林多人：“基督是分开的么？”（
13，）含示基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作他们中间独一的中心，一切分裂就必消除。
哥林多的召会若分裂为四个“会”，这四个会就是四个分裂，是以制造分裂的意见为基础而建立的；这些意见就是对某些人的偏好，如偏好保罗、亚波罗、矶法，甚至以制造分裂的方式偏好基督。这四个会没有一个是建造在一的立场上，都不是在哥林多的地方召会，乃成了在哥林多的四个地方宗派。
古时耶路撒冷的信徒，不必决定自己要在那个召会聚会，因为耶路撒冷只有一个召会，就是在耶路撒冷的地方召会。这很像圣城新耶路撒冷的情形，只有一条街道，（
启二一21，
二二1，）任何人都不可能迷路。一个信徒从耶路撒冷行到安提阿，然后从安提阿到以弗所，不会有要决定与那群信徒一同聚集的为难，因为那些城里都只有一个召会。然而，他若去哥林多，就会碰到难处，因为在哥林多若真发生了分裂，就会有四个宗派。这个信徒若清楚地方立场，就晓得自己不能分门结党，与任何宗派一同聚集。倘若没有任何哥林多信徒在正确立场上聚会，他就必须自己在那里，直到有不信主的人，借他传福音而得救了，并且在那四个宗派中，又有些信徒脱离宗派，与他一同在地方立场上聚会。这些在地方立场上聚会的人，就是在哥林多的召会。那时就会有五班人在哥林多聚会，四班人是宗派，一班人是在哥林多真正的地方召会。
旧约有个预表说出神子民中间真正的一。以色列人预备要进入并据有美地时，神告诉他们只能有一个敬拜中心，就是耶路撒冷。（
申十二5～18，
26～27。）每年的节期，所有的以色列人都集中在这个城里敬拜神，这实行保守了神旧约子民以色列的一。后来以色列弃绝神，对神不忠。神别无选择，只好审判以色列，许多以色列人就从美地四散到其他国家，大部分都成为俘虏，被带到巴比伦。（
王下二五11，
21，
代下三六20。）以色列在被掳中失去了一。被掳七十年后，（
21，
耶二五12，
二九10，）主兴起波斯王古列，下诏宣布说，被掳之人中凡愿意的，应当回去重建耶路撒冷的殿。（
代下三六22～23，
拉一1～3。）正如以斯拉记所指明的，不是所有被掳的人都回去，只有一部分余剩的民回到耶路撒冷。（二。）他们在回耶路撒冷以前，住在巴比伦，在那里有一种被掳中的一。然而，这不是真正的一，却是分裂的一。那一永远无法叫神满足。只有那些回到耶路撒冷的人，回到了真正一的立场，在那里可以完成神的定旨并使神满足。
我们的一是否正确和真实，不在于与我们一同聚集的人数，乃在于我们是否站在一的立场上。留在巴比伦的人，数目远多于回到耶路撒冷的人，但那些人却没有正确的一。归回的俘虏因着站在正确的立场上，就是神所指定独一的一的立场上，就享受真正的一。在一个大城市里，或许有数以千计的基督徒，却可能只有几百人在地方立场上聚会。然而，那些在地方立场上聚会的人有真正的一，因为他们的聚会不在造成分裂的立场上，乃在一的立场上。