读经参考：来十一1及注

　　在新约圣经中，希伯来书、罗马书和启示录是三卷结构最好的书。这三卷书，就结构来说，又以希伯来书最好。该书头十章，把神的经纶和人的宗教，作了一个清楚、透彻而完整的比较。这个人为的宗教阻挠神的子民，使他们不能照着神的经纶往前去。因着这个阻挠，使徒才写了希伯来书。本书将犹太教与神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐那些在退缩危机中的希伯来信徒，生活、行事、前进，都要本于信（十38~39），就是不凭着眼见（林后五7）；接着在希伯来十一章，按着历史继续说明信的定义。

　　假如你开车来到十字路口，那里有两个路标，一个指明路封闭了，另一个指明路是畅通的，你会开往那条封闭的路么？如果你开往那条封闭的路，可能就要冒丧失生命的危险。你最好还是开往那条畅通的路。希伯来书头十章所说清楚地对比，就是我们驾驶的路标，指示我们哪一条路已经封闭，哪一条路是通行的。那条老路上有一路标，指明是封闭、不通的；那条新路上也有一路标，指明是畅通、新开的。这个对比，就是这十章圣经的总结。作了这样的对比之后，作者就告诉我们当怎样走这条畅通、新开的路──就是借着信的独一之路。

　　在没有说到信这件事前，我要对魂的得救，再说一点话。来十39说，“我们却不是退缩以致遭毁坏的人，乃是有信心以致得着魂的人。”圣经是前后一贯的书。虽然圣经有许多方面的讲究，也用了许多不同的辞，但其重点始终一贯。像得荣耀、得完全、得着魂等，都是指同一件事。我们已经看过，得荣耀就是得完全，而得完全就是得着魂。今天我们都是跟从基督的人。我们若要照着神的经纶跟从祂，就必须付代价。从人这方面来说，要跟从主，我们必须丧失属魂的享受和世俗的娱乐。丧失这些东西，就是丧失我们的魂。如果我们今天不愿意出代价丧失我们的魂，意思就是说，我们不肯在今世失去属魂的享受和世俗的娱乐，我们就不会给生命之律机会，将基督作到我们里面。今天丧失我们的魂，意思就是让生命之律有机会将基督作到我们里面。这也就是说，我们不看重购物、置屋、吃喝、穿戴或各种的娱乐，而只注意生命之律在我们里面的运行。我们都必须说，“我愿意出任何代价，让生命之律有机会将基督作到我里面的每一部分。”这就是得以完全，也就是得荣耀。我们将来得荣耀，就是得着魂。因此，得完全、得荣耀、得着魂，都是指同一件事。

　　作者在十39节说，“我们却不是退缩以致遭毁坏的人。”因为我们已经蒙主的宝血洗净，并得了重生，有圣灵的内住，所以我们是为着神经纶的好材料，并且生命之律能将基督作到我们里面。倘若我们不肯为此出代价，反而退缩，我们这些作为神经纶的好材料，也就是生命之律能作工的材料，就要遭毁坏。我们若肯进前来，就仍是好材料，使生命之律将基督作到我们里面。因着属魂的享受、世俗的娱乐和宗教的活动以至于退缩，就使好材料遭毁坏。这意思是说，你本来是生命之律能作工的好材料，但你若从神的经纶中退缩，你这材料就完全遭毁坏。在已过年间，我见过很多好材料，但因着从神今日的经纶中退缩，以致遭毁坏。虽然他们看见神当前的经纶，只因不愿出代价，便退缩以至于毁坏。我们务要在这事上留心。

　　遭毁坏的意思是，我们今天拯救了我们的魂，将来就要丧失魂。这也是说，我们出卖了得荣耀的长子名分，放弃了完满得以完全的权利。那些在将来丧失魂的人，就是对将来得完全、得荣耀、得着魂不看重的人。他们只看重今天属魂的享乐。今天我们若肯出代价，丧失我们的魂，将来我们就要得着魂，得以完全，并得着荣耀。本书作者要鼓励希伯来的信徒在这事上往前，就在十章的末了说，我们乃是“有信心以致得着魂的人”。作者把犹太教和神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐希伯来信徒要凭信往前。此后紧接着在十一章里，就说到信的独一之路。

　　本书头一次提到信心，是在三、四章。在四章二节我们看见，要接受福音的话，信是独一的路。正确的福音，是遗赠的福音。要得着这遗赠的福音，必须有信心。假若有人给你一分文件，上面写说，有一大笔款项已经存入你的银行账户；要接受这分文件，你必须有信心。如果你没有信心，你会说，“这不过是张纸，对我毫无意义。”我们传福音时，必须把信心灌输到人里面。正确传福音的能力，在于把信心灌输到人里面，直到人相信我们所传的。人若要接受福音的话，就必须有信心。

　　来六1说到“信靠神”。因为神是看不见的，我们唯有凭信才能得着祂。虽然神是伟大奇妙的，有些人却说，“照我来看，神算不得什么。”我们若有信心，神就是一切；我们若没有信心，祂对我们就什么都不是。我们每次向人传讲神，都必须能把信心灌输给他们；若不然，不论我们向他们传讲什么，都是徒然。人要抓住神，必须有信心。

　　四章三节提到安息日的安息说，“我们已经相信的人，却进入那安息。”进入那安息唯一的路，是凭着信。任何不信的人，就不能进入。为此我们必须运用我们的信心。

　　信是我们承受神的应许独一的路（六12）。在圣经中，神赐给我们许多应许。要承受这些应许，我们必须让神把信心灌输给我们。神所应许的事，大多是未见之事，或所望之事，所以需要信心来将其质实。

　　要将起初的确信坚守到底，就必须有信心（三15）。这一节中的“确信”，意思是我们从起初就有的实际、实在的信心。我们必须将这实际、实在的信心坚守到底，正如我们起初所行的。

　　我们必须以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代（十22）。我们在这些信息中，说过很多有关神经纶的事。我们若把信心的眼睛闭起来，就什么都没有了，并且我们所说的一切，就都成为虚空。但我们若运用信心，就看见在神的经纶里有极多的东西。若没有信心，一切都归乌有；若是有信心，就有极大的资产摆在我们面前。在这些信息中，我们看见生命之律的异象。我们必须凭这异象往前，而不是凭宗教的知识往前。

　　我们的盼望就是基督。祂那不能毁坏的生命，带着其生命之律的功能，已经分赐到我们里面；这生命乃是我们的盼望。祂又是在祂那君尊并神圣的祭司职分里，把神所有的丰富都供应到我们里面；这也是我们的盼望。这必须是我们所承认的。我们必须运用信心，坚守我们所承认的盼望，不至摇动。我们唯有凭着信，才能实化我们在基督里所承认的盼望。

　　我们要走神新约的路，并跟从主走在其中，就会在物质的事上受很多的苦。为此，神应许给我们大赏赐（35），使我们今天在地上，能不凭眼见，而凭信活着。在神的经纶中跟从主的生活，乃是信心的生活。

　　我们要在来世的国度里得着魂，就必须有信心（39，彼前一9）。我们若轻看今日的享受，而盼望将来，就必须有信心。不仅如此，我们若要确知将来必定得着更好的，并确知为此而牺牲今生的享受和娱乐是值得的，就必须有信心。我们将要看见，信是未见之事的确证。我们既看不见将来，怎么知道有一个荣耀的明天在我们前面？我们乃是凭信知道的。在我的深处，我确实地相信，一个荣耀的明天在等着我。这个确证是从信心来的。

　　来三12和19节给了我们不信之恶心的警告。在神的眼中，没有比不信祂的人更恶。不信的心是最恶的心。没有一件事比不信更侮辱神，也没有一件事比信祂更尊荣神。我们必须信神所说的一切话。我们的心若不信神的话，在祂看来，那就是不信的恶心。

　　现在我们来看信的定义。虽然信已经实化在我们里面，但要给信下定义并不容易。信就是信。但希伯来书的作者，在圣灵的感动下说，“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。”（十一1）信就是所望之事的质实。因此，信是所望之事的确信、把握、证实、实际、素质、支持的根据，支持所望之事的根基。“质实”这辞原文与一3节的本质，三15节的确信，和林后十一17的自信（知道有稳定的根基）同。此外，这辞也可译为证实、实际、素质（意指事物里面的实质，与外表相对）、根基或支持的根据。这辞的本意是本质，但在此乃指将本质，就是所望之事的本质，质成现实，所以译为质实。质字是作动词用，即将未见之本质的实际质实出来。这就是信的作为。譬如，本篇信息所印在其上的纸张是一种实质。你用手摸纸张，就把纸质实出来。你感觉、实化，并对纸张有完全的知觉；这是一种质实的动作。信不是一种实质，乃是一个质实的动作。有信心并不是有一种实质的元素，乃是有一种质实的能力。虽然有些东西是看不见、听不到、摸不着的，但是在我们里面有一种能力，把这些东西质实出来。这就是信。圣经说，信的人有永远的生命（约三15）。当我们听见这话时，就觉得这话传输一种实际的东西；虽然没有人看见或摸着这个东西，但在我们里面的信心，把这话所传输的质实出来。

　　圣经乃是一本遗嘱，里面满了遗赠。一个不信的人会说，这是胡言乱语；对他来说，圣经不过是一本难以明白的书。但对神所呼召的人来说，圣经是一本遗赠的书。当我们听到这个，里面就有所响应，而将其质实出来。这种质实就是我们所说的信心。你怎么知道你有永远的生命？你怎么知道主耶稣在你的灵里？我们是凭着信知道这些事的。我们无法解释，也不能指给人看，基督住在我们的灵里。我们虽然不能摆给别人看，却能向自己质实出来。

　　这种质实不是一件小事；它好像我们的第六感。我们的五官各有一种质实的能力。譬如，我们的鼻能质实香味，眼睛能质实颜色。信心是在我们五官之外的特别感官。我们借着这一官能，就把一切未见之事和所望之事，都质实出来。

　　信徒的生活就是所望之事的生活，这盼望是与信并行、并存的（彼前一21，林前十三13，罗四18）。不信的人，因为没有基督，就没有指望（弗二12，帖前四13）。但我们在基督里的信徒，是有指望的人。我们从神所接受的呼召，带给我们盼望（弗一18，四4）。我们蒙了重生，有活的盼望（彼前一3）。基督在我们里面，是那荣耀的盼望（西一27，提前一1），结果我们的身体要在荣耀中得赎，改变形状（罗八23~25）。这就是救恩的盼望（帖前五8），有福的盼望（多二13），美好的盼望（帖后二16），永远生命的盼望（多一2，三7），也是神之荣耀的盼望（罗五2），福音的盼望（西一23），给我们存在诸天之上的盼望（5）。我们该一直持定这盼望（约壹三3），因这盼望而夸耀（罗五2）。我们的神是赐盼望的神（十五13），使我们借着经书的鼓励（4），可以一直因神有盼望（彼前一21），并在指望中喜乐（罗十二12）。希伯来书嘱咐我们将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底（三6），显出殷勤，以致对所盼望的有充分地确信，一直到底（六11），并持定摆在前头的盼望（18）。希伯来书也告诉我们，新约带进了更美的盼望，借此我们可以亲近神（七19）。我们的生活该充满盼望，这盼望是与信并行、并存的（彼前一21，林前十三13）。我们当效法亚伯拉罕，在无可指望的时候，仍靠指望而信（罗四18）。

　　一切所望之事，都因我们的信而被质实。因着信，一切所望之事就都是实在的；若没有信，一切所望之事似乎都是空的。我们必须接触神，让祂把信注入我们里面，使我们能把祂所应许而成为我们盼望的一切事，都质实出来。

　　来十一1又说，信是“未见之事的确证”。“确证”这辞也可译为证据或证明。“确证”这辞含示行动。因此，信心不是实质，乃是未见之事的确证、行动、证据和证明。凡盼望之事，都是未见之事（罗八24~25）。任何事情若是看见了，就不必盼望。我们是有盼望的人，生活的目标不该放在所见的，乃该放在所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的（林后四18）。因此，我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见（五7）。我们的目标是至圣所和新耶路撒冷，这两样都是看不见的。然而，对这些未见之事，我们有充足的确证。信心使我们对未见之事有把握，证实我们所没有看见的。因此，信是未见之事的证据、证明。

　　信使我们能实化并享受神的事，但不是我们生来就有的，乃是注入到我们里面的一种神圣功能。正确的信乃是神圣的元素，甚至就是神自己，注入到我们里面，成为把未见之事质实出来的能力。这个注入的元素，就是我们质实的能力。每当我们接触神或听祂的话，这由神自己注入到我们里面质实的能力，就自然而然的开始把神的事，把所望之事和未见之事实化出来，我们就简单地信了。我们已经看过，信是在我们生来就有的五官之外，另一个特别的感官，这个感官能质实神的事，就是未见之事。基督徒的生活既是盼望的生活，且在这生活中以未见之事为目标，我们就需要神更多的传输和注入，使我们有能力，有信心，能质实一切所望之事，并得着未见之事的确证。