创六8说，“但挪亚在耶和华眼中得恩典。”（另译）在耶和华眼中得恩典不是一件小事。“得恩典”是什么意思？请注意这节不是说，神对挪亚有恩惠，或说神施恩给挪亚。不，这里是说挪亚得恩典。要记得创世记是一卷充满属灵种子的书。在
六8节这里是圣经中第一次提到恩典。挪亚能以是他所是的，乃是因他在耶和华眼中得恩典。
来四16告诉我们，只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我年轻的时候几乎每天都祷告说，“主，我来到施恩的宝座前。在你的施恩宝座前，我得着恩典作我应时的帮助。主，我每分钟都需要你的恩典。我不仅每年、每周、每天、每小时需要你的恩典，更是每分钟都需要你的恩典。没有你的恩典，我简直什么也不能承当。”今天我仍然每分钟需要主的恩典。或许几分钟后有我的家人难为我，要不然就是一位弟兄来麻烦我，或许我接到一位姊妹的电话。所以我不断地告诉主：“主，我每分钟都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，并且你为我预备了恩典。主，因为恩典需要我的合作，我跪在施恩的宝座前，要得恩典以应付我的需要。”很多时候我们简直无法忍受我们的环境，并且不能面对将要遭遇的事。然而，有一个地方叫作施恩的宝座。你坦然无惧地来到施恩的宝座前，就能得怜悯和恩典，作应时的帮助。
你相信挪亚靠自己能在耶和华眼中得恩典么？我不相信他是靠自己这样作的。洪水在亚当被造后一千六百五十六年来临。亚当活了九百三十岁。这样，自亚当死去那年至洪水来临，共有七百二十六年。亚当六百二十二岁时，以诺出生，以诺和亚当同活了三百零八年。亚当死后，以诺又活了五十七年，然后被神取去。再过六十九年，挪亚出生。所以挪亚出生在亚当死后一百二十六年。以诺六十五岁时生玛土撒拉，然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁，在挪亚六百岁那年死去，然后洪水就来了。亳无疑问，以诺从他的先祖知道了神的事，或许甚至直接从亚当知道。以诺将他的儿子起名叫“玛土撒拉”，意思是“当他死时，要差它来”，这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦，拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭，并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此，他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的，充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬并邪恶的世代中。虽然如此，他的父母和祖父母教导他有关神的事，他也领悟到需要神的恩典。
现在我们能看见挪亚为什么得到恩典。同章三节指出，神是预备好要施恩给堕落的人，因为祂的灵与人相争，预备将恩典给需要的人。然而，这恩典需要人的合作。挪亚给了那必要的合作，就得了恩典。
恩典是什么？很多基督徒以为恩典只是神所给的某种东西。如果我给你一本圣经作礼物，那是恩典。这种领会是对的，但在圣经里，恩典的意义远超过这个。恩典不仅是神所给的某种东西，更是神自己为我们作事。恩典不仅是神所给我们客观的东西，恩典乃是神自己临到我们，为我们作事。你软弱么？神要来作你的力量，神那个来就是恩典。你不能面对你的处境么？那不该是个问题，因为神要与你站在一起，为着你并在你里面面对这处境。这是恩典。你若细读
创世记六章，会看见这里的恩典不是指神给挪亚许多东西，乃是指神临到挪亚，并与挪亚同在。神的同在乃是挪亚的力量和动力。挪亚不但在客观方面享受神给他的事物，他更享受神自己。在一个弯曲、悖谬和淫乱的世代，这世代的试诱没有人能抗拒，但挪亚在耶和华眼中蒙恩。神来加强挪亚，与挪亚站在一起并支持挪亚。那就是挪亚所得的恩典，也是我们今天所需要的恩典。
想想看现代社会的情形。我甚至不敢看报纸，它含有太多的试诱。当我沿街走着的时候，我不敢往橱窗里面看。这是我不喜欢进百货公司的原因。百货公司真是属鬼的，里面一切的展览陈列，都是从地狱来的。你在收音机中、工作中并学校里所听到的谈话，都是邪恶、败坏并属鬼的。要任何一个堕落的人在这样的环境中站住，都是困难的。这个时代真是弯曲、悖谬并淫乱，满了奸淫和邪荡。人们毫无羞耻的谈论不道德的事。谁能在这样一个世代站住呢？我们没有一个人能站立得住。我们都有堕落的性情，所有的人都有同样的邪恶性情。我们需要恩典。我们必须坦然无惧地来到施恩的宝座前，说，“主，我在这里，我需要你的恩典。我来不是求你给我好东西，我来是要得恩典以应付我的需要。主，没有你的同在，我不能去工作或上学。主，没有你的同在，我不能去百货公司。主，我需要你与我站在一起。请你来，作我的力量。主，托住我，支持我。”
离婚这件事，对今天的年轻人是极大的试诱。试诱是在外面，情欲是在里面。在这样一个时代中谁能站立得住？试诱是这样大！因为我们没有一个人能站立得住，我们就需要恩典作今天的挪亚。只有恩典能使你与你的妻子或丈夫成为一。只有恩典能帮助我们爱我们的妻子或丈夫，始终不变。没有恩典我们谁也不能这样作，因为试诱太多了。这时代的潮流和趋向太强了。人们似乎认为，你若不离婚，就不时髦。他们说，为要赶上时代，你必须离婚。我们何等需要恩典！我们需要神来作我们的力量和一切。这是恩典。这是挪亚所需要的，也是我们今天所需要的。挪亚得到了这恩典，我们也必须得到。因为挪亚得了恩典，所以他容易与神同行。
父母关心他们在学校的子女。今天在学校中，孩子们面临最大的试诱是吸毒问题。即使在小学里也有吸海洛因的。真是可怜！年幼的孩子们不能抗拒这种试诱。他们需要恩典。没有一种瘾癖是你靠自己能胜过的。你需要来到施恩的宝座前得恩典。挪亚得了恩典，他就与神同行。恩典帮助他与神同行。
挪亚相信神，结果就成了义人。他与神、与人并与自己，都是对的。没有一个属世的人，与神、与人或与自己是对的。然而，挪亚是个义人（
结十四14），
来十一7也说，他“承受了那照着信而得的义。”
第一，挪亚得了恩典。第二，因着神已灌输到他里面，所以他相信神。因着神信的成分灌输到他里面，挪亚就有了信的机能。他相信，他的信就被神算为他的义，如同神对亚伯拉罕所作的一样（
罗四3，
9）。此外，因他在耶和华眼中得恩典，这恩典就加强他，帮助他过义的生活。在他日常的行事为人中，义从他身上活出来。这种义不仅是客观的，更是主观的。首先他领受了客观的义；至终，他活出主观的义。所以，在神的眼中，挪亚承受了义。
在
创世记六章，我们看见三粒重要的种子：肉体、恩典和义。肉体这事在新约，特别在书信，尤其在
罗马七、八章有充分地发展。我们在罗马书生命读经中已经说过，在这里不需重复。
你有没有发现，神的恩典是因着肉体而临到的？“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满地有恩典……”（
约一14）。从好的一面说，哪里有肉体，哪里就有恩典。什么是肉体？肉体是撒但的杰作。你知道今天撒但在哪里？他就在我们的肉体中。肉体是撒但、罪和死聚集的所在。这三个大仇敌不断地在我们肉体中聚集，他们的聚集永不会散。我无法告诉你，这聚集已经过了多少千年。肉体就是这样一个丑陋的东西。
那么，什么是恩典呢？恩典是神自己被我们享受，以帮助我们对付肉体的情形。从某种意义说，若没有肉体，就不会那么需要恩典。若不是为着肉体，神也许不需要给我们这么多的恩典。我们曾看过，根据
来四16，我们可以得恩典来应付我们随时的需要。什么元素使我们需要恩典呢？主要的是肉体。我同情少年人，因为我也曾经是个少年人。当我经过了人生的各种经历，我就认识我们是多在肉体里。虽然我不喜欢在肉体里，但肉体却在这里。有一次我对主生气，对祂说，“主，你为什么不除去我的肉体？”后来祂给我看见，从某种意义说，我需要肉体，因为肉体乃是逼我到施恩座前的因素。我对这肉体实在无计可施，我所能作的只有来到施恩的宝座前。虽然我们不能作什么，但我们却有一个地方可去，就是施恩座。
你若仔细读新约圣经，就会看见肉体在哪里，恩典也在哪里。这在加拉太书尤其如此。
加五4说，我们若想要靠律法得称义，我们就从恩典中坠落，而在肉体里了。加拉太书对付肉体这件事，也说了许多恩典的事。不要说你没有肉体，你有很多的肉体。甚至在你读本篇信息时，还有肉体与你相争。我们要怎么办呢？为着对付肉体，让我们来到施恩的宝座前。因为肉体此时就与我们同在，因此我们需要恩典。
肉体就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。为着对付撒但的同在，我们需要神的同在。撒但在哪里？不要以为撒但离你很远，他就在你里面。每一分钟，甚至你在祷告的时候，撒但就在你的肉体中。很多次我的祷告受了肉体的破坏。甚至在最神圣的时候，祷告的时候，肉体也是一个破坏。这种肉体的破坏逼我们来到施恩的宝座前。虽然肉体是撒但的同在，但我们有恩典来胜过他，抵挡他；这恩典就是神的同在。你有多刚强呢？你够刚强来胜过撒但么？你以为你能对付他么？忘了这种想法吧！撒但比我们大多了。虽然撒但比我们大，但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在这里与我们同在，我们需要神的同在。我们需要说，“主，你知道你的仇敌就在这里，你必须来和我站在一起抵挡他。”当神临到我们并与我们站在一起，那就是恩典。
神是主宰并智慧的。祂知道祂若除去肉体，可能我们很少会迫切寻求祂的恩典。在祂的主宰和智慧里，祂把肉体留在这里，祂知道就着某种意义说，肉体对我们是有用的。肉体昼夜帮助我们转向施恩座。当我们成熟被提时，我们能够转向肉体说，“小肉体，你的时间到了，你现在可以离开了。”在生命成熟以前，就某一面说我们需要肉体，不是来毁坏我们，乃是迫使我们来到施恩的宝座前。
肉体在哪里，恩典也在哪里；恩典在哪里，恩典的结果──义──也在哪里。
罗五17将恩典和义放在一起。这节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”义总是伴随着恩典。没有一个丈夫没有恩典而能与他的妻子是对的；没有一个妻子没有恩典而能与她的丈夫是对的。只有一种丈夫或妻子是对的，那就是得着恩典的妻子或丈夫。一旦我们得了恩典，恩典就使我们与丈夫或妻子是对的。有一个作丈夫的，多年来人家告诉他，该待妻子好一点，但他没有被说服。直到一个晚上他得了恩典，恩典产生出义来，他的态度立刻改变了。
乃是靠着恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我们才能与神、与人甚至与自己都是对的。恩典产生义。义是恩典的最高产物。所以
罗五21说，“恩典……借着义作王，叫人……得永远的生命。”因此，义和恩典总是联在一起。肉体在哪里，恩典也在哪里；而恩典在哪里，哪里就产生义。
我们得到恩典的人都是义的。因着恩典，我们比别人更是义的。我们是义的，不是因着自己，乃是因着恩典。我们甚至可以夸口，召会的众肢体比其他人更是义的。他们是义的，乃是因他们得了恩典。义不仅对挪亚成了夸耀，对神也是夸耀。神能向祂的仇敌夸耀。神能以挪亚的义向那弯曲悖谬的世代夸耀。挪亚的义加强了神的立场，对那不敬虔的世代施行祂的审判。
首先，挪亚建造方舟是借着接受启示（
创六14~16）。当挪亚与神同行，神喜悦他，就将自己的心向挪亚打开，将祂的秘密启示挪亚。别的人没有一个知道实际的情形。当时属世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮盖的、受蒙蔽的、被麻醉的。他们不知道他们在哪里，或者有什么事要发生。他们为他们的情欲所弄瞎、麻醉。看看今天，情形完全一样。人是爱钱财者、爱自己者、爱宴乐者，正像保罗在
提后三1~3所描写的。属世的人爱钱财、宴乐和自己，他们不爱神。他们都为自己的情欲、宴乐、财富及其他属世的事所麻醉。他们不知道他们在哪里，要往哪里去，或者什么事要临到他们。在古时候，情形完全一样。但挪亚与神同在。他看见真实地情形，因为神将自己的秘密启示他。神告诉挪亚，地上充满了强暴，所有肉体的尽头已经来到，神要把他们和地一并毁灭（
六13）。此外，神告诉挪亚要作什么？建造方舟。挪亚乃是照着神的启示建造方舟。
就某种意义说，我们也是在同样的启示之下。你不知道今天实际的情形么？你不知道什么事要临到，你要往何处去么？我可以向你夸口，这些事我全知道。我知道我在哪里，我知道世界的情形，我知道什么事要临到。我知道我要往哪里去，我也知道召会要在哪里。我们不是被时髦的宴乐蒙蔽、弄瞎的人。属世的人是被一层又一层的帕子遮盖着。他们看电影，逛夜总会，上舞厅，追求各种娱乐、宴乐和运动。他们只知道这些事。但这些事都是麻醉药。属世的人已被麻醉并弄瞎了。你是哪种人么？赞美主，我们的帕子已经除去。我们知道我们在哪里，我们知道世界的情形，我们也知道什么事要临到。我们知道主对这不敬虔的世代将要作什么，我们知道我们要在哪里。对这一切的事我们都清楚。我们正在建造方舟，不仅是为着自己的得救，也是为着别人的得救。弟兄姊妹，我们在这里作什么？我们是为着达成神的目的，在建造救恩的方舟。当我们聚在一起，我们就是在建造。我们不仅向神献礼物，不仅呼求主名，享受祂一切的丰富，也不仅与神同活、同生并同行，并且还得恩典，接受启示，并建造方舟。赞美主，我们在建造。
挪亚进入方舟之后，神把他关在里头（
创七16）。他的进入方舟乃是我们进入基督的预表。虽然我们是自由进去的，但一进去就无法出来。你一旦信入主耶稣，你永远不能从祂出来。进去由得你，但出来由不得你。我能很强的见证，在过去五十年中，我试过几次要从基督里出来。我试过，但发现我已被锁在里面了。你一旦进入基督里，就被锁在祂里面了。
当挪亚、他的家人并活物进入方舟时，人们可能说，“看那些疯子，他们在作什么？他们不顾他们的家和一切，他们弃绝了一切，就是要进到方舟里去。”主耶稣曾说，人子的日子要和挪亚的日子一样（
太二四37~39）。人们要吃、喝、嫁、娶，但忽然祂来了，正如挪亚的时候洪水来到一样。当洪水来的时候，挪亚和他的一家都在方舟里，得着保护、保存并拯救。
我们都必须是今天的挪亚。让我们跟随挪亚的脚踪来得恩典，因信与神同行，接受启示，相信神的话，向人见证我们所相信的，致力于我们所相信的，并且进入我们所相信的。最后，神要把我们锁在方舟里，我们就会得蒙保守和拯救。