问：我们该为着我们基督徒生活的缘故，订定时间表来管理我们的时间么？我们该与主立约守住这样的时间表么？
　　答：与主立约是一件事，但守约是另一件事。我们没有人能完全守住时间表，我们必然会守不住；所以，我们只能信靠主的怜悯。在主那面，凡事都能；事实上，每件事都已经成就。然而，在我们这面，我们无法确定我们能作什么，或会发生什么事。我们都该承认，我们得救并忠信的过基督徒生活和召会生活，全然是凭主的怜悯。
　　圣经中的真理有两面。因此，我们该鼓励圣徒在主面前立下坚定的心志，但我们也必须领悟，我们最多只能与主合作。在约十五5，主说，“离了我，你们就不能作什么。”在新约里，我们看见神是照着成为肉体的原则工作。祂需要我们的合作。耶稣的母亲马利亚必须与主合作，并回应主对她的要求，使神成肉体的事得以成就。有神的一面，也有人的一面。这两面若联合为一，神心头的愿望就会完成。
　　订定时间表以计划并预算我们的时间是有帮助的。在恩典来到之前，律法先被赐下。（一17。）神颁赐律法，人尽其所能的遵守。主把律法加之于人十五个世纪，即使祂知道无人能守得住。定意遵守时间表是有帮助的；然而，使徒保罗说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七18。）我们能定意，但行出来乃是在于主。
　　我们需要学习信靠主。我们该祷告：“主，我求你施怜悯，使我有好的心、灵、态度和坚持，可以完成我的心愿，守住时间表。离了你，我就不能作什么。”我们越领悟一切在于主的怜悯，恩典就越临到，供应凡我们所需要的。我们立约或作决定时，无从得知有什么艰难会来。我们只能祷告：“主，凭你的恩典我蒙了重生，但我仍是有罪的人。所以，我需要你作我的一切。”彼前五5说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”我们越谦卑自己，就越领受恩典。凡骄傲的人都会很快跌倒。至终，结果不在于我们，乃在于主。
　　无论我们享受主已有多久，我们都需要一再转向祂。在启示录二、三章的书信中，主呼召我们悔改。（二5，16，三3，19。）即使我们早晨回转过一次，下午我们还需要另一次回转。转向主并悔改好比我们肉身上的洗手，一天可能要洗好几次。因为我们周围和里面有许多不纯净的东西，要维持自己不受污染是不可能的。所以，我们整天都需要回转并悔改。
　　我们也需要常常转向主，因为我们需要被祂复苏。我们不该信靠自己。离了主，我们就不能作什么。盖恩夫人（Madame Guyon）常常更新她对主的誓约，就是她的奉献。定意并许愿一生爱主固然是好，但履行这愿的不会是我们；成就一切的乃是主。杰出的写诗人卫斯理查理（Charles Wesley），在诗歌第二百三十四首说，“全是奥秘，…全是怜悯，…”我们需要领悟，我们并不完全明白任何事，并且一切都是主的怜悯，全然在于祂。主会赐给某些人特别的怜悯和怜恤。（罗九15～16。）我们无法知道原因；我们只能享受祂。
　　问：我们如何才能帮助圣徒进入新路？
　　答：我们首先需要看见，我们所要进入的新路，其实是古老的路，因为已记载在圣经里。不但如此，这是我们许多人在早期的基督徒生活中自然实行的路。我们大多数人都曾为福音的缘故，出外接触人，就如接触我们的邻居。访人传福音是吸引人的，但我们没有始终如一的以神的路行事，因为在我们天然的生命里不容易作到。
　　正确、神命定的传福音之路乃是去探访人。神自己首先借着探访人实行这条路。祂来到亚当悖逆之后所在之处，这是神对堕落罪人的眷临。然后当神预言女人的后裔要伤蛇的头时，（创三15，）祂成了头一个传福音的。这样神就亲自并直接传基督为福音。四千年后，曾在园子里讲说福音的那位神进入童女腹中，福音便得以成就。神成为肉体而来，这也是祂的眷临。祂有形有体的来眷临人。因此，使徒约翰说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。”（约壹一1。）在福音书里，有好几个事例是主满带恩典的眷临。在路加十九章，祂到耶利哥，去税吏撒该的家。祂在那里说，“今天救恩到了这家。”（9。）在约翰四章，主特意到撒玛利亚去，在井旁见那妇人。（4。）祂去那里等候那位特定的罪人，这是祂爱的眷临。
　　与新得救的人有家聚会也不是新事。一九四〇至一九四二年在中国，我们多方劳苦探访初信者的家。这样作需要许多时间，至终我们就放弃不作，因为不方便。众圣徒在聚会中说话也不是新事。我们堕落的观念乃是以周日为休息的好日子。一位姊妹也许把她的孩子和丈夫送去聚会，他们就不会搅扰她，但现今召会来搅扰她，鼓励她在聚会中说话。少有基督徒带着说话的意愿去聚会。大多数人与会只是去放松，听好的讲员讲道。出外传福音接触人，在家聚会中教导新人真理，以及在召会聚会中说话，并不容易。所以，圣徒很容易自然的忽视这些事。下山容易，上山难。然而，没有传福音、家聚会、以及人人在召会聚会中说话，基督的身体就无法得着建造。若没有这些事，我们最多只能维持一批会众来聚集。
　　要拿起这条古老的神命定之路，要有所花费；我们必须付代价。然而，因为我们用了在台北的训练作实验室，作过新路的试验，我们就确信这路行得通。在台北我们也学知，不同的圣徒对这条路有不同的经历。像叩门这样的实行不该成为形式。在主的恢复里许多圣徒采行这新路是很好，但我们不该强制推行或推动。反之，我们只该照我们可用的时间去实行。
　　问：我对新路传福音有些保留，因为最近借我得救并受浸的人离开了。我该怎么办？
　　答：照着新约的教导，我们不但该去向人传福音，也该向一切受造之物传。（太二八19，可十六15。）主嘱咐我们前去并结果子。（约十五16。）祂是葡萄树，我们是枝子。（5。）我们若不结果子，不会失去我们的救恩，但我们会从对基督丰富供应的享受里被剪去。（2。）
　　我们没有借口。我们必须尽本分传福音。我们要这样作，就必须到不信者所在之处。渔夫要捕鱼，必须到鱼所在之处。已往我们曾邀请不信者来聚会听福音，但很少人来。我们这样花了许多时间、精力和金钱，并没有得着许多初信者。因此，我们需要到不信者所在之处，向任何我们遇见的人讲说。
　　我们需要学习传更高路线的福音，高于只传得救脱离地狱的肤浅信息。用“人生的奥秘”是好的。这本小册子非常浓缩，包括所有关于基督主要的点，并且有说服力。已有数千人借着这本小册子得救。
　　借着经历并研究，我们已学到，传福音最有效的路就是探访人。我们若尽本分这样传扬福音，许多人会相信，借着呼求主和认罪而祷告，并且受浸。我们无法知道，那些人会一直忠信的过基督徒生活。我们必须将这事交在主手中。
　　问：在基督教阶级制度和主恢复召会的行政之间有什么不同？
　　答：宗教阶级制度是指宗教组织。最大的阶级制度是在罗马天主教教皇下的组织。主在地上时，祂的门徒想要比其他的门徒更大、更高。耶稣的母亲马利亚有个姊妹，她有两个儿子，就是主的门徒约翰和雅各。主在往耶路撒冷被钉十字架的路上，祂的姨妈带着她两个儿子到祂这里来，求主叫他们在祂国里坐在祂的右边和左边。（太二十20～21。）其他门徒听见“就恼怒”，指明他们也想要高于别人。（24。）主回答他们说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（25～27。）在太二三8，主说，“你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。”我们当中没有谁比较高或比较低，也没有组织。
　　初期的使徒们传福音拯救罪人之后，就建立众召会。要治理各地的召会，就需要长老。徒十四23说，“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”以为长老高于其他人，或者他们辖管并控制召会，乃是错误的。召会中只有一班人—在基督里的信徒。众人都是在主里的弟兄。
　　彼得劝勉长老：“务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；…也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。”（彼前五2～3。）长老主要该作圣徒的榜样。在新约里长老也称为监督，“监督”一辞的希腊字音译为英文，就成了“主教”（bishop），其字面的意思是“在上监督的人”。长老和监督这两个称呼用于行传二十章，指同样的人。17节说，保罗“打发人往以弗所去，请召会的长老来”。在28节保罗对他们说，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会。”因此，长老和监督该指同样的人。长老指明他较年长并成熟，监督指明他的职责，不是辖管圣徒，乃是照管他们。
　　在第二世纪，以格那提（Ignatius）犯了大错，教导监督或主教高于长老。他说长老是地方的，而主教监督一个地区的好几个召会。至终，又有了高于其他主教的大主教。到主后六百年，教皇制度完全建立。教皇指派枢机主教当他的顾问。因此，罗马天主教的阶级制度由教皇、枢机主教、大主教和主教所组成。
　　在改教期间，寻求主的基督徒开始反对天主教的阶级制度。在十九世纪初期，主在英国兴起弟兄们。他们被称为弟兄会，因为他们按照他们所恢复在召会中没有阶级这项真理，彼此只互称弟兄。主在中国兴起我们时，我们就跟随他们而没有阶级。
　　有些对圣经真理不仔细的人以为，彼得和保罗统治了众召会，因为彼得是犹太人的使徒，保罗是外邦人的使徒。（加二8。）使徒选立长老，但设立长老之后，使徒就将召会的行政交在长老手中。（多一5，徒十四23，十一30。）然而，在长老被设立之后，使徒的权柄并非就不能及于召会。若召会或长老有错，使徒可以进来改正。使徒保罗建立哥林多召会许久之后，他在信中教导他们如何对付他们当中有罪的人。（林前五1～5。）在这些教导的话之前，他写道：“我写这些话，不是羞辱你们，乃像劝戒我亲爱的儿女一样。…你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？”（四14，21。）这证明使徒仍有权柄，在一处已经建立的召会中对付错误的情况。在提前五19，保罗嘱咐提摩太，对长老的控告，必须凭着两三个见证人，才能接受。在20节，他告诉提摩太如何责备长老。这些经文指明使徒设立长老后，仍有权柄对付他们。
　　使徒不控制众召会，但众召会该跟随使徒的教训。徒二42说，“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里。”使徒不是行使他们自己的权柄；反而，真正的权柄是使徒的教训。众召会和众长老都该持守使徒的教训。若不然，使徒就该进来，照使徒教训的权柄改正情况。
　　保罗或彼得都不命令他们的同工。林前十六12指明，虽然保罗劝亚波罗访问哥林多，亚波罗却不愿意去。在那情况下，保罗并没有辖管他的同工。然而，的确有几位是保罗能嘱咐的，如提摩太和路加。这些人服事他，像旧约中的利未人服事祭司一样。因此，保罗写信给提摩太：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（提前一3。）本节也指明，众召会中没有人该教导任何与使徒教训不同的事。
　　使徒约翰说，“凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐。”（约贰9～10。）这里“基督的教训”指关于基督的教训，乃是使徒教训的中心。在这些经文里，使徒约翰很强的应用使徒教训的权柄。在召会和长老之上的权柄不是使徒本人，乃是使徒的教训。因此，在主恢复里的领导，不是随着任何人本身，乃是基于使徒教训的权柄。这教训好比美国的宪法；在美国，宪法有权柄，超越每件事和每个人。
　　问：人为控制和召会行政之间有什么区别？
　　答：这是非常实际的。神的行政完全不同于人的行政，也完全在人天然的思想之外。召会不是由民主或独裁所管治，乃是由神自己借着一班人—两位或更多长老—所管治。起初在旧约时代，神直接治理祂的子民；祂不要他们有属人的君王。（撒上八5，7。）有列王之前，神的治理是借着乌陵和土明，就是大祭司所戴胸牌的一部分。（出二八30。）以色列人有难处时，大祭司就进到神面前，借乌陵和土明领受神的说话，借此治理国家。表面看，治理以色列的是祭司，但实际上，是神自己借着祭司治理。在神的行政上，治理神子民的乃是神自己。借着接触神，神的子民就能执行祂的带领。
　　今天召会是借着圣灵的同在而在神直接的治理之下。那灵的带领是由召会中的长老察觉。每一处地方召会至少该有两三位长老。治理召会的不是长老，乃是神借着长老治理。长老该领悟，他们只是执行神治理的管道。他们必须非常谨慎，不越分，不以为自己是治理者。长老若带着理解的灵，有正确的领悟，就不会被人视为管治者。他们行使自己的权柄是错的，别人能看得出来。
　　召会生活在正确的领导，就是在圣灵的同在之下，每件事都借着交通来执行。大祭司的胸牌上包含乌陵和土明，胸牌上有十二块带着以色列各支派名字的石头。这些名字包含希伯来文二十二个字母中的十八个。其余的四个字母放在土明上。乌陵的意思是“光，照明物”。大祭司戴着胸牌进到神面前时，乌陵会照亮个别的字母，拼出字句，指明神在特定事上的旨意。胸牌包括以色列所有十二支派的名字。这表征长老不该照着他们自己的感觉、判断或偏好采取行动，乃该把当地所有的圣徒担在他们心上来“读”圣徒，好知道神对于某件事的心意。长老若将他们在圣徒当中所读到的，带到圣灵的同在中，就会受主引导作出决定。这样我们就能避免人为的错误和争论。