与帐幕有关之器具的安排是成对的。有三组成对的物件是与帐幕有关。第一，是外院子的祭坛（
出二七1～8）和洗濯盆，（
三十18～21，）预表赎罪的血和洗涤、洁净的灵。这两项并行，成为一对，乃是对基督初步的经历。第二，是圣所里北边的陈设饼桌子和南边的灯台。（
四十22，
24。）陈设饼桌子上的食物是生命，而灯台的光是生命的光。“生命在祂里面，这生命就是人的光。”（
约一4。）这两项是成对的，乃是为着对基督继续的经历。帐幕里第三组成对的物件，是圣所里的香坛和至圣所里的约柜。（
来九4。）香坛与约柜必须是一。约柜上面是遮罪盖，是神向人说话的地方。（
4～5，
罗三25。）这遮罪盖就是新约里施恩的宝座，也就是我们取用恩典之处。
来十二28所说的“接受恩典”，也可译为“取用恩典”。我们要取用恩典，就必须来到施恩的宝座前。我们是在施恩的宝座前取用恩典，而施恩的宝座乃是遮罪盖，就是神与我们相会，向我们说话的地方。我们是在香坛蒙神悦纳，而神是在约柜的遮罪盖向我们说话。这是一幅神与人交通往来的图画。在约柜与香坛之间有神圣的往来、交通和相交。第一组成对的物件是说到对基督初步的经历，第二组是对基督继续的经历，而末一组是对基督终极的经历。
帐幕里所有的器具中，灯台是最独特的。祭坛、陈设饼桌子、香坛、和约柜都有一定的尺寸，但灯台没有尺寸。要描绘灯台的形状，不是一件简单的事。洗濯盆也没有尺寸，但我们可以确定其形状，不像灯台那样特别。洗濯盆的形状像碗，能盛装水，让祭司洗涤。但我们无法用长方形、正方形、三角形或圆形来形容灯台的形状。不仅如此，在帐幕的器具中，唯有洗濯盆和灯台是没有尺寸的。洗濯盆没有尺寸，因为它象征赐生命的灵。那灵是没有尺寸的，是无法测度、无限无量的。
灯台预表基督，这样说是正确的；但我们必须知道，基督乃是那灵。
林后三17是很有力的经节，告诉我们主就是那灵。有一次，有些弟兄遇到反对我们说基督是那灵的一班人。一位弟兄问他们是否相信全部圣经？他们说，是。这位弟兄就将
林后三17所说“主就是那灵”，指给他们看。弟兄问：“主是谁？”他们说，“耶稣。”然后他问：“那灵是谁？”他们说，“圣灵。”弟兄就说，“这意思是，主耶稣就是圣灵。”这些反对的人就被这节圣经打败了。基督如今乃是那灵。
灯台表征基督，这是无可争辩的。但灯台还预表更多的东西。圣经所有真理种子的“苗圃”不仅是创世记，也是圣经的头五卷书，摩西所写的五经。我们不能说所有真理的种子只是种在创世记。圣经第一次提到灯台，不是在创世记而是在出埃及记；（
二五31～37；）然后在列王纪上，又提到灯台是所罗门所建造的圣殿中的一项。（
七49。）后来，在撒迦利亚书中再次提到灯台，与被恢复的圣殿有关。（
四2。）撒迦利亚是记载被毁圣殿的恢复。出埃及记帐幕里的灯台表征基督自己。但撒迦利亚书的灯台表征那灵。
撒迦利亚四章告诉我们，当撒迦利亚看见灯台，他问天使这些是什么意思？天使回答说，“这是耶和华给所罗巴伯的话，说，万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵。”（
6。）主告诉撒迦利亚，灯台乃是祂的灵。在出埃及记，灯台是基督；在撒迦利亚书，灯台是那灵。
出埃及记的灯台乃是关于灯台之真理的种子，这灯台是指基督。这种子的生长是在撒迦利亚书，说出灯台是那灵。启示录乃是有关灯台之真理的收成。种子是一个灯台，而收成是七个灯台。收成总是种子的繁增；因此，这种子已从一繁增为七。种子是基督，生长是那灵，而收成是召会。为着基督、那灵与召会，我们要说，阿利路亚！灯台首先表征基督，然后表征那灵，至终表征召会。这指明基督就是那灵，而那灵同着基督产生众召会。出埃及记的灯台、撒迦利亚书的灯台、以及启示录的灯台，乃是关于灯台之真理的三个阶段。
许多宗教徒认为召会是一座物质的建筑，或许还有高高的钟楼。当人说，“我们去教会，”他们是指着砖、石、木、铁的物质建筑。我年幼时在中国大陆长大，对召会的印象乃是一幢带有钟楼的西式平房。钟声一响，母亲就告诉我要上教堂了。说召会是一座物质的建筑，乃是绝对并彻底偏离了对召会的神圣启示。在十八世纪，当卫斯理约翰在英国，于户外传福音时，受到当时英国国教，所谓的安立甘会的反对。他们控告他诬衊圣言，因为他们认为圣言只该在圣所，就是特别划定圣别的地方教导。卫斯理约翰竟然在街角传扬圣言，这使他们震惊不已。他们认为那物质的建筑乃是召会。
十九世纪主兴起了弟兄们。他们看见召会不是物质的建筑。他们看见召会这辞在希腊原文是ekklesia，艾克利西亚，意即召出来的会众。他们称此为召会。神召会（The Assembly of God）就是在这点上跟随弟兄会。我也喜欢用“召会”这辞，因为“教会”这辞已被完全破坏、毁坏、污染了。但说艾克利西亚—神召出来的会众，就是召会的定义，仍然是太浮浅。
弟兄会的弟兄们也看见了基督的身体。弟兄会之后，主兴起一些圣徒，他们看见基督是我们内里生命的一些事。他们也看见召会是基督的身体，是一个生机体。（
弗一22～23。）召会不仅是一个聚集，更是一个神圣的生机体，身体。根据这个，有人开始看见召会乃是基督的延续、扩大与扩展。召会也是基督的丰满，（
22～23，）和神的丰满。（
三19。）
我们需要看见，我们已从神而生。（
约一12～13。）凡从神生的人，今天乃是神的儿子。重生的意思就是神生到我们里面。如今我们有神的生命（
约壹五11～12）和神的性情。（
彼后一4。）除非我们有基督在我们里面，（
西一27，）除非我们是基督的一部分，（
弗五30，）否则我们怎能成为基督的延续、基督的扩大、或基督的扩展？唯有基督在我们里面，我们才可能成为基督的延续，基督的身体。基督的身体确实是基督的一部分。召会有基督在其内。召会有基督的生命和基督的性情，所以召会是基督的身体、基督的延续、基督的扩大、和基督的扩展。
然而历世纪以来，甚至连内里生命较深的圣徒，都没有看见召会是基督的复制。我们说召会是基督的复制，因为出埃及记的灯台是一个，而启示录里的灯台是七个。一个灯台已被复制。出埃及记那唯一的灯台成了模型，从这个模型出来了七个灯台。这七个灯台在性质、素质、形状上，并在每一方面，都与这唯一的灯台完全一样。面团放进模子里，可以作出蛋糕；使用同一个模子可以一再作出同样的蛋糕。基督是模子，召会是基督的复制。今天召会是什么？说召会是基督的身体、延续、扩大和扩展还不够。我们都必须看见，召会乃是基督正确的复制。基督是唯一的灯台，众召会乃是在性质、素质、样式、形状和功用上相同的众灯台。就着出埃及记的灯台而言，我们可以说召会是基督的复制。就着撒迦利亚书的灯台而言，召会是那灵的翻版。召会终极的定义乃是：召会是基督的复制与那灵的翻版。
当我们说我们是召会，我们必须认识，召会是基督的复制与那灵的翻版。当我们说我们是召会，我们要体认，我们必须完全在那灵里。只要我们有一部分是在肉体里，我们就成为劣等的复制，劣等的翻版。我们弟兄姊妹来在一起，若都在灵里，我们就是召会。我们若不在灵里，就不是召会。我们实际上是不是召会，在于我们是不是在灵里。我们若在灵里，就是召会。我们必须承认，当我们不在灵里时，我们就仅仅是堕落的族类和亚当的后裔。在天然里我们没有一个人是鸽子；鸽子乃是那灵。今天在所在之地，我们是否站住为召会？若是这样，我们就必须是在灵里。我们若不在灵里，对于召会我们就了了；因为召会是基督的复制与那灵的翻版。
主的智慧可在启示录中看出。祂知道一幅图画胜过千言万语。祂写七封信给七个召会之前，先给约翰看见一幅七个金灯台的图画。（
一11～12。）召会是什么？召会就是灯台。在主的恢复里，我们都必须看见，召会是这么高，这么纯净。召会一点不差就是基督与那灵，因为基督与那灵二者都是灯台，而召会也是灯台。这是一幅重生与变化的图画。基督已重生到我们里面，我们也正在完全被变化为祂的所是。（
林后三18。）祂是灯台，召会也是灯台。我们必须看见召会到这样的地步。我们若看见召会的这个异象，就会惧怕动我们的肉体。我们需要看见，召会完全是出于基督并在那灵里的。召会乃是灯台，是基督的复制与那灵的翻版。
在启示录有七个灯台，每一个灯台有七盏灯。十二是在神行政中，绝对完全与永远完整的数字，但七是神行动中完整的数字。为着创造及其安息有七天。（
创一31～二3。）创造是神的第一个行动。为着神对人的行动，有七个时代，就是无罪、良心、人治、应许、律法、恩典与国度时代。在旧约里，以色列人被掳分散了七十年，就是十乘七。（
耶二五11。）为着神对以色列人的经纶，有七十个七。（
但九24～27。）这七十个七分为三段，头一段是七个七，第二段是六十二个七，第三段是末一个七；每个七表征七年。
这七个灯台是七个召会，指明召会是神行动的完成。启示录中的七印是为着全地的定命，（
五5，）七号是为着降灾难在这地上，（
八2，）七碗是为着将神的忿怒倒在这地上。（
十五7。）这地的定命、灾难、和倒在其上的忿怒，都与七有关，因为都是在神行动里的项目。