　　现在我们对于施浸者约翰的见证，必须再多看一点。我们曾看过他是在宗教之外，不受任何宗教或文化的事物所束缚。他也不顾宗教或文化。但这不是说他对宗教和文化采取敌对态度。他不顾宗教，是因他晓得宗教乃是基督的代替。他不顾文化，也因他晓得文化霸占了为基督所造的人。他在宗教之外，是为基督之故。他与宗教不相干，因为宗教使人离开基督。他也不站在文化这边，因为文化是基督的一个仇敌。他之所以与宗教文化不同，不是为不同而不同，他的不同乃是为基督。我们与宗教文化不同，不该只因为我们对宗教文化不满，乃因为我们被基督充满了。

　　现在我们来看约翰见证中积极的点。到目前为止，前面我们所看关于约翰的事都是消极一面的。他生在一个祭司的宗教家庭中，但他的心不在他所承受的那些事上。他生在宗教中心，在圣殿，但他并不为着这个。他生来就受了良好的宗教教育，但他不在意那个教育。除此以外，他生在一个有文化背景的环境中，而他也不在意那个文化。到目前为止，他似乎对于一切都是消极的。对他的家庭是消极的，对他的家人是消极的，对圣殿是消极的，对耶路撒冷、犹太宗教和犹太文化都是消极的。但基督不是消极的，基督是积极的。我们不是消极的，而是积极的。

　　积极的一面，在施浸者约翰的身上提到更多事。在约翰为基督所作积极的见证中，有六个主要的点。当然我们必须了解，宗教与文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃这些事。

　　为基督抛弃宗教和文化，与毫无目的的放弃宗教和文化完全不同。有几位青年人告诉我，他们如何不满人群的文化，以及他们放弃文化后所过的那种生活。他们所说的真是令我心痛。我们当然不要那样的不同—那种不同是没有目的的。我们的不同必须是为基督。今日许多青年人都因那种错误观念被毁坏和败坏了。我们不该是为反对人类文化而反对人类文化。我们必须是为基督而来反对，因为我们知道那是基督的代替。这些年轻人是神为基督所创造的，不是只为着来反对文化。我们不该毫无目的的与众不同，我们该为基督而有所不同。

　　在约翰为基督所作积极的见证中，第一个主要的点就是要悔改。我们都需要在我们的心思和观念中有所转变。悔改不只关系到罪，也关系到我们心思与观念的转变。我们必须认识，不只罪恶的事是与神相对的，甚至连好事，最好的事，最高尚的事，也是与神相对的。罪恶的事是公开的与神相对，而好事却是更诡诈的与神相对。不管我们是在罪恶的事情里，或是在好的事情里，我们都是远离神，与神相对。不管我们作什么，不管我们是什么，或想要作什么，全数都是顶撞神的。

　　按照人的观念，悔改只是一件道德的事。但在属天的观念里，它完全是一件属神的事。我们为什么需要悔改？因为我们远离神了。不管我们有道德或败坏，善良或邪恶，高尚或没有教养，我们都远离了神。试看今日的情形，不只抢劫银行的强盗远离神，连许多大学教授也远离神—事实上，他们可能更反对神。银行抢匪公开的反对神，而教授们可能用更诡诈的方式反对神。人在自己里面所作的每一件事，不论是好是坏，都是违背神的；甚至连我们尽力要帮助人群社会，那一种尽力也是与神敌对的。不只抢人的是顶撞神，连帮助人的也是顶撞神。因此，我们需要什么？我们需要悔改。我们需要在心思与观念上有一个转变。

　　不单无宗教者需要心思的转变，连有宗教的人也需要在观念上有转变。有宗教的与无宗教的都没有神；他们都转离了神自己。他们都需要悔改，转变他们的思想与观念。如果我们所顾的是我们的传道，我们的教导，我们的事工，却没有顾到神自己，连我们的传福音和教导圣经也是远离神的。在这种情形下，所有这些事都成了我们的霸占。这些事既成了神自己的代替品，当然也就成了神的对头。我们的神是嫉妒的神。即便是最好的事物，若占了神的地位，都是与祂作对，成为祂的仇敌。我们必须当心。如果我们关心自己属灵的追求过于基督，连我们的属灵追求也可能成为主的一种代替。很可能我们属灵的追求顶替了基督，以致我们爱自己的属灵追求，远超过我们爱基督自己。

　　这一切都让我们看见，我们何等需要悔改。我们都需要转变我们的观念，从基督之外的一切事物里转出来，而归向祂。撒但真是诡诈。他利用一切最好的事物，把我们岔离基督。只要有任何一件事能代替基督，他就容让我们得到它。如果我们属灵的追求取代了基督，他也乐意看见我们有属灵追求。只要教导能取代基督，他也欢喜我们教导圣经。这就是为什么我们都需要悔改。我们都需要转离基督之外的一切事物，回归于祂。

　　约翰为基督所作积极见证的第二点乃是诸天的国。诸天之国的真正意义乃是属天的管治，属天的管理。今天许多年轻人都变得悖逆，无法无天。他们不在他们父母的管治之下，他们不在学校的管治之下，他们不在任何一种的管治之下，认真说他们乃是在自己情欲的管治之下。我永远想像不到这样的事会发生在这个国家的青年人身上。但我确实知道这是神的仇敌撒但所使然的。

　　不只年轻人如此，老一辈的人在神眼中也是背叛的。没有一个人是在神属天的管治之下。年轻的一代和年老的一代都背叛了，都不在神的管治之下。今日离婚的事件为何那么多？就是因为丈夫与妻子都不在神的管治之下。为什么丈夫与妻子吵嘴，妻子与丈夫吵嘴？就是因为双方都不在神属天的管治之下。

　　假定一位姊妹习惯与丈夫吵嘴，我们怎么帮助她？最常见的办法就是根据以弗所五章来教导她必须学习服从。但是如果我们只想这样教导她，可能我们自己也还没有受过神属天的管治。我们如果是在属天的管治之下，就能有灵和生命来帮助这位姊妹认识，这不是吵嘴不吵嘴的问题，而是受神管治的问题。这乃是把自己放在属天管治之下的问题。“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）如果我们用一种行善不作恶的观念来帮助人，我们就是失败的，没有把人带到属天的管治之下。今天人所需要的，乃是被带到神属天的管治之下。重要的不是我们多好，或我们在家中为人多得体，而是我们是否在神的管治之下。我只顾一件事，就是你是否在神的管治之下。如果不是，那么无论你作什么，都算不得什么。

　　许多次年轻人曾问我，为什么有些事即使没有人告诉他们不能作，他们还是不能作。这不是为什么我们不能作这作那的问题，这完全是我们有否在属天管治之下的问题。如果我们在属天的管治之下，我们就有灵与生命，然后我们就能将这生命供应人，叫他们也能被带到属天的管治之下。

　　我不喜欢看见年轻人参与某些事，我也不喜欢年轻人穿今天流行的那种穿着。但我也不愿意去改正他们。如果召会有在属天管治之下的生命，而把这生命服事到年轻人身上，那么即使没有人改正他们，他们也会改变。我不信谁在属天的管治之下，还会有分什么邪恶或属世的事。你不要问我该怎么作或该如何穿着，但你必须服在属天的管治之下。

　　今天诸天的国在我们里面，今天属天的管治不是别的，乃是基督。祂在我们里面就是那位管治者，掌权者。我们必须向着祂去。我们都需要这样一个转，转向我们里面那位属天的管治者。我们无须调整自己，只要转向基督，祂是那位在我们里面的属天管治者。然后我们就知道自己在那里。

　　关于约翰为基督所作见证的头两点，给我们一个正当的地位。我们必须站在一直转向主的地位上，我们必须站在受属天管治的地位上—对这两点我们不可掉以轻心。我们需要仰望主，求祂使我们重看这些事。我们需要转向主，转变我们的观念，并在属天的管治之下。在我们里面必须有一种神圣的管治，在我们里面治理掌权。这就是我们正确的地位。

　　约翰信息中接下去的四点，都是与基督有关的：基督是神的儿子，基督是神的羔羊，基督是用圣灵为人施浸者，基督也是新郎。但是如果我们要有分于基督的这四面，我们必须有一个正当的地位。这地位就是转回属天的管治下。有些人说他们呼喊主不管用。当然不管用，因为他们的地位根本错了。我们必须在对的地位上，这个地位就是在属天的管治下转向主。如果我们单单转向主，且在祂属天的掌权之下，那么当我们呼喊祂的名，我们会发现那真是有效。首先，约翰告诉我们，我们必须在对的地位上；我们需要悔改，并且我们需要在属天的国度里。然后，我们就有一个地位，来享受基督其余的四方面。

　　在见证过我们必须在对的地位上之后，约翰所提有关基督的第一点，乃是说祂是神的儿子。（约一34。）见证基督是人子容易，但是要见证祂是神的儿子不太容易。别人马上会开始发问：这人不是木匠的儿子么？祂母亲、兄弟与姊妹我们岂不都认识么？祂岂不是从拿撒勒来的么？祂似乎只不过是一个人，祂怎可能是神的儿子？可是施浸者约翰见证，祂是神的儿子。这应该是传福音的第一点。当我们传福音的时候，我们必须告诉人，基督是神的儿子。神的儿子，意思就是神的彰显，神的显明。基督就是神显明出来，就是神得着彰显。

　　约翰为基督所作见证的第三点乃是：祂是在圣灵里为人施浸者。（33。）这就是说，祂是把我们放到圣灵里去的那一位。祂除去我们的罪，祂也将我们放到圣灵里。祂是羔羊，祂也是在圣灵里为人施浸者。对于在圣灵里的浸这件事，今天非常混乱。（关于此事，可参阅“在圣灵里的浸”一书—编注。）我们必须忘记已过我们所接受，一切关于这事的教训。只有一件事我们该知道，就是基督已经完成一切！在十字架上祂完成了救赎，除去我们的罪。我们都信这个。但是祂还完成了更多的事。祂已经把祂所有的圣徒都浸入圣灵里。如果我们相信基督作我们的救主，我们的信强有力的证明我们是神的子民。若是这样，我们就包括在已经被基督浸入圣灵里的人中。

　　如果我们相信基督，我们必须相信这两件事，就是祂的救赎，以及祂在圣灵里的浸。基督是救赎者，祂也是施浸者。祂不是在过去救赎了我们，而在将来浸我们。两者都已在过去完成了。我们真信基督为我们死了么？我有把握说我们都信。那么我们也信祂已经把我们浸入圣灵里了么？是，我们相信。祂完成了一切！但问题是有人还在问说，我们已经浸入圣灵里了么？答案乃在林前十二13：“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”

　　我们相信基督已经除去我们的罪么？是，我们凭信相信。我们凭信说，“阿利路亚！我的罪已经除去了。”在圣灵里的浸也是这样。我们也是凭信接受。我们必须认识在圣灵里的浸，如同我们认识救赎一样。圣经说我们都已被耶稣的血所洒。（来十22，九14。）许多时候我们为此赞美主。但我们要思想，我们是如何蒙主耶稣的血所洒呢？我们是否祷告了三天，然后有什么东西从天上下来，把主的血洒在我们身上么？不，绝不是这样。我们乃是读到主的话说，我们已经被主的血所洒，就凭信接受这件事。但今天大多数人谈到在圣灵里的浸，都好像我们必须禁食祷告，一直到有什么东西从天上出来，好叫我们在圣灵里受浸。这不是信心的路。

　　主的洒血在今天是一个既成的事实。这是信心的问题。在圣灵里的浸也是一个既成的事实，这也是信心的问题。不是感觉，只是信心。林前十二13说，我们都已经在一位灵里受了浸。我们只要对主的话说阿们，并凭信心接受。在圣灵里的浸乃是已成的事实，正如救赎是已成的事实一样。

　　从此召会必须为基督作见证说，祂不单是神的羔羊，祂也是在圣灵里的施浸者。祂不单是救赎主，祂也是施浸者。祂作救赎主，完成了救赎；祂作施浸者，完成了在圣灵里的浸。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的。”我们曾多次说过这话。但我们也必须说，“看哪，那施浸者，祂为神的子民施浸，将他们浸入圣灵里！”要得享救赎，我们需要活的信心。同样原则，要实化祂在圣灵里的浸，我们也需要活的信心。

　　约翰为基督所作见证的末了一点乃是：祂是新郎。（约三29。）这是与召会有关的。对于主是谁，约翰清楚，但是他的门徒不清楚。当他们看见越来越多人去到耶稣那里，而不到约翰这里来，他们便十分关心；于是他们来对约翰说到这事。按他们的感觉，人应该到约翰这里来才是。但约翰马上对他们说，“我曾说，我不是基督，…娶新妇的，就是新郎；…祂必扩增，我必衰减。”（28～30。）约翰对他门徒所说的话，意思就是说耶稣是基督。不单别人该去到耶稣那里，他自己的门徒也该去到祂那里。约翰这话就是说，“不要到我这里来，我不是基督，祂才是。我不是新郎，祂才是。我必衰减，但祂必扩增；祂要娶新妇，那就是召会。”

　　当约翰说“祂必扩增，我必衰减”的时候，意思就是基督必要得着召会作为祂的扩增。召会乃是基督的扩增。新妇是新郎的扩增。我们都必须衰减，好让基督能扩增，能得着召会。今天许多人并不让基督得着召会。我们若将我们为着主的工作留在自己手中，作为我们自己的扩增，就是不让基督扩增。但是，娶新妇的就是新郎。召会必须是为着基督的。

　　约翰职事的最终结果乃是基督扩增，而约翰衰减至无有。许多世纪以来，所有真正被主兴起的仆人们，到末了都被摆在一边。使徒保罗为主多多劳苦作工。他的职事实在了不起，但最后他被下在监里，后来殉道了。他就是这样被剪除了。基督得着了扩增，而使徒保罗衰减至无有。

　　今天我们都知道倪柝声弟兄的名字。他的职事实在蒙了主极大的祝福。但是现今他在哪里？他已被监禁超过十八年。借着他的职事，基督有了扩增。倪柝声衰减至无有，而基督扩增了许多。这与今日那些夸耀自己职事之人的路完全两样。倘若基督教工人自己得了扩增，基督就被迫衰减。这就错了。我们越为主工作，我们就越多甚至越快被摆在一边。

　　假定我们这里有两位弟兄计划移民到芝加哥去，在那里扩展召会生活。等到在芝加哥产生一些结果之后，他们必须甘愿被摆在一边。我们都必须学习被减少的功课。我们的工作不该是我们的扩增，而是基督的扩增。我们的工作必须是祂的扩增，是我们的衰减。

　　我们要想想，施浸者约翰说过基督必扩增，他必衰减之后，发生了什么事。首先他被囚下监，然后他受试验。马太十一章，他要他的门徒去问耶稣，祂真是那要来者不是。约翰的问话带着挑战的性质，意思是说，“如果你是那要来者，为何不救我出监呢？”约翰的门徒与耶稣的门徒都不知道约翰问话的用心何在。约翰的问话是说，“那要来者是你么？还是我们该期待别人？”（3。）没有人懂，但是主耶稣懂。于是祂回答说，“你们去，把所闻所见的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我绊跌的，就有福了。”（4～6。）

　　主是对约翰说，祂行了许多神迹奇事，可是祂不想为约翰作什么。“凡不因我绊跌的，就有福了。”主是对约翰说要他当心，不要被绊跌。约翰所问的话，除了耶稣无人懂得。当耶稣回答时，除了约翰也没有人懂得。所有其余的人都只是报信的人，把口信传来传去。他们根本不懂这两位在谈论些什么。约翰的意思耶稣懂，耶稣的意思约翰懂。所以约翰好像是说，“主，我懂了，你必扩增，我必衰减。”不久他就被斩首了。

　　要事奉，这就是主的路。我们必须告诉人，要为着诸天的国悔改，也当在属天的管治之下。我们也必须见证，耶稣是神的儿子，是神的羔羊，也是在圣灵里的施浸者。但至终祂成了新郎，而我们所作的一切要成为祂的新妇，召会，就是祂的扩增。祂必扩增，而我们必衰减。你们愿意这样来事奉主么？这就是产生召会的路。我们劳苦服事，不该期盼退休之日得着回报，因为召会要给我们的回报，就是要我们衰减。祂必扩增，我们必衰减。