　　读经：约壹二15~17。

　　在本篇信息中，我们要来看约壹二15~17，这些经节是论到世界和世界上的事。约翰在这三节里给世界和世界上的事下了定义。

　　严格说来，约壹二15~16的话，不是写给父老，也不是写给小孩子，乃是写给青年人的。当然，凡神圣的话里所写的，都是为着神所有的儿女。但是照着约壹二章的上下文看，这些经节特别是写给青年人的，就是那些刚强，有神的话住在他们里面，并且胜了那恶者的。

　　在这封书信的第一段，就是论到神圣生命之交通的一段（约壹一1~二11），我们看见罪性与罪行破坏我们的交通。在这封书信的第二段，我们看见另外两件消极的事：世界与敌基督的。约翰在约壹二13、14也提到那恶者。但在这里，那恶者，撒但魔鬼，不是直接现身的，乃是戴着世界和敌基督者的面具。魔鬼若是直接现身，没有人会爱他。但每个人都爱世界。世界是撒但用来欺骗、诈骗我们的面具。在约翰一书这一段，问题不在魔鬼，乃在作魔鬼面具的世界。

　　对于那些照着欲望贪爱物质事物的人，撒但会戴着世界的面具出现。但是对于那些热中宗教，在意宗教、哲学或道理之事物的人，撒但会戴着另一个面具──敌基督者同他异端的教训──而来。

　　我们里面所有的膏油涂抹，使我们能对付世界与敌基督者的面具。青年人需要面对世界的面具。为这缘故，论到世界的话是写给青年人的。召会生活中最年幼的小孩子所面对的主要问题是什么？乃是异端的问题，敌基督者的面具。敌基督者不认为自己是敌基督者，反宣称他们是为着基督。但这宣称是伪装、谎言、欺骗。所以，约翰指出这样的人是敌基督者，他们不是为着基督。他们虽然带着基督的名号，却是伪装的。在神圣生命里的青年人应当胜过世界，小孩子们却需要提防敌基督者。这两件消极的事──世界和敌基督者──是在这封书信的第二段。

　　约翰在约壹二15说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”“世界”在原文里的意义不只一种：在太二五34，约十七15，徒十七24，弗一4，启十三8，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约一29，三16节，罗五12，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三3，指妆饰、妆饰品。在本节，与在约十五19，十七14节，雅各四章四节一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指神的对头撒但所设立一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为着完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就借着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。这个属撒但的系统整个是卧在那恶者里面（约壹五19）。不爱这样的世界，乃是胜过那恶者的立场。稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们。

　　约翰在约壹二15说，我们若爱世界，爱父的心（直译，父的爱）就不在我们里面了。这里父的爱乃是指父在我们里面的爱，成为我们对他的爱。我们用这爱来爱祂，就是用祂爱我们，而经我们享受的爱来爱祂。

　　对我们来说，明白新约里“世界”一辞不同的意义是很重要的。我们已经指出，世界这辞是用来指物质的宇宙、被撒但败坏并霸占的人类以及撒但所设立，一种反对神的世界系统，为要霸占神为着完成祂定旨所造的人。末了所提“世界”的定义，适用于二章十五节。这节的世界，是指撒但所形成，反对神的世界系统。每一样东西、每一个人并每一件事，都已经被那恶者，神的对头系统化，成了他世界系统的一部分。

　　在这样的光景里，我们要往哪里去？答案是我们需要到三一神那里去，只有三一神没有被撒但系统化。我们到三一神那里去，同时也需要到神的话那里去。每一样东西、每一个人并每一件事既都已被撒但系统化，我们就需要逃往三一神和祂的话那里。神的话是我们的避难所，我们的保护。

　　照上下文看，青年人胜了那恶者，就是胜了那形成这反对神的系统，将一切人事物系统化的。青年人怎能胜过那恶者？他们能胜过他，因为有神的话住在他们里面。神的话也是他们的避难所、山寨、堡垒。一天过一天，青年人需要留在神的话中。我们从经历知道，当神的话住在我们里面，我们也留在作避难所的话里面，我们就受保护脱离那恶者。

　　约翰在约壹五19说，整个世界系统都卧在那恶者里面。这恶者不仅将一切事物系统起来，更是叫整个系统卧在他里面。我们可以用手术中的病人，说明世界如何卧在那恶者里面。病人接受手术，要被麻醉，躺在手术台上，然后医生才能给他动手术。病人对于所发生的事毫无知觉。这是整个世界都卧在撒但手下的一幅图画。世界上的人对于自己正躺在那恶者的“手术台”上，并且那恶者正在他们身上“开刀”这事实，没有知觉。

　　肉体的情欲，就是身体的欲望，主要的与身体有关。因为善恶知识树的果子已经进到人类里面，我们的身体就堕落并败坏了。我们的始祖亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子；结果，邪恶的元素进到人类里面，现今这元素就在我们物质的身体里。我们从经历知道，有一种邪恶、属撒但的元素，住在我们人的性情里面。

　　禁欲主义企图对付肉体的情欲。但在对付身体的欲望这件事上，禁欲主义并没有功效。我们在某些基督教的著作里，可以看到禁欲主义的元素。例如，在著名的《效法基督》（The　Imitation of Christ）一书中，可以看到禁欲主义。有一些关于背十字架的基督教教训，实际上带进禁欲主义。主耶稣在四福音里清楚地说到十字架。但我们不该将真正的背十字架与禁欲主义混为一谈。不管人随从禁欲主义的作法错待他们的身体到什么程度，禁欲主义在对付身体的情欲这件事上是毫无功效的。

　　约翰在二章十六节也说到眼目的情欲。我们已经指出，眼目的情欲是魂借着眼目而有的欲望。当善恶知识树的果子进到人的身体里，身体就成了肉体。因为身体包围着魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也败坏了。所以，魂──我们心理的人，由于堕落身体的影响就成为满了情欲的。

　　现在堕落的魂和身体一同作工。我们的身体影响我们的魂，我们的魂也影响我们的身体。每当我们去作有罪的事，身体与魂就一同作工。因着身体和魂这种相互的运作，很难说是身体还是魂采取主动去犯罪。所以，我们一面有肉体的情欲，另一面有眼目的情欲。表面看来，眼目的情欲不过是肉体情欲的一部分。实际上，这是指我们身体里面的一样东西。我们的眼目有情欲，因为我们的魂有情欲。所以，我们眼目的情欲来自我们的魂。

　　约翰在二章十六节也提到今生的骄傲。我们已经看见，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣和物质的炫耀。这里的“生”，希腊文bios（白阿司），指肉身的生命，也指今生，与一1~2的奏厄生命（zoe）不同，那是指神圣的生命。

　　新约原文用三个不同的字说到生命：zoe（奏厄）指神圣的生命，神的生命；psuche（朴宿克）指我们人的生命，魂的生命或心理的生命；bios（白阿司）指肉身的生命，也指今生。人类社会里所发生的都是今生。今生，属地的生命有骄傲，这骄傲包括虚空的骄傲、夸耀、虚荣和物质的炫耀。

　　我们已经看见，约壹二15的世界，是指由神所造的事物构成的，邪恶、属撒但、反对神的系统。撒但已经用这些事物形成他的系统。但这些事物不是属撒但之世界系统的内容。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲所组成。例如，神创造了各种不同的食物，没有食物我们就无法生存。然而，撒但用食物形成一个属撒但的系统。但这不是说，食物是撒但邪恶系统之内容的一部分。

　　农业和工业也是人类生活所必需的。没有农业和工业，我们就不可能生存。撒但利用了农业和工业形成他邪恶的系统，但这些事本身并不是撒但所形成之世界系统的内容。那么，什么是属撒但之系统的内容？这系统的内容乃是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲。

　　我们不容易把撒但用来构成他邪恶系统的人事物，和这世界系统实际的内容加以区分。你的汽车和房子可能被撒但用来构成反对神的世界，但你的汽车或房子都不是撒但邪恶系统之内容的一部分。我要再次强调，撒但系统的内容是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲。

　　我们可以用拥有一部汽车为例，说明撒但用来形成他系统的事物，与这系统实际内容之间的区别。汽车如何能被神的仇敌利用，形成他邪恶的系统？汽车本身不是问题，也不是撒但系统的内容。问题乃在于肉体的情欲、眼目的情欲，特别在于今生的骄傲。如果不是人的骄傲，汽车不会成为问题。但是许多人喜欢买昂贵的汽车，为的是要炫耀。就他们来说，他们所驾驶的汽车是为着今生的骄傲。汽车在美国是必需品，所以，问题不在于汽车本身，乃在于眼目的情欲并今生的骄傲。当你想到某一类型的汽车，你渴望得着它。有些人日夜想着某一辆车。车子没有错，是人错了。问题不在于他们所需要的车子，乃在于肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲。

　　我们也可以用我们对衣着和住屋的需要，作进一步的说明。住家是必需的，衣着也是必需的。问题也不在于房子或衣着，这些并不是世界系统的实际内容。问题在于肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，因为这些乃是撒但邪恶系统的内容。

　　约翰在约壹二17继续说，“这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵抗父神，所以世界上的事（约壹二15），就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意。在积极方面，有父和父的旨意；在消极方面，有世界和世上一切的事。世界抵抗父，世上的事抵抗父的旨意。

　　照约翰在二17节的话，这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，就是经常不断地实行神的旨意，不是偶尔为之。世界、世上的情欲以及爱世界的人正在过去，但神、神的旨意以及实行神旨意的，要永远长存。