　　雅各在二节继续说，“若有一个人戴着金戒指，穿着华丽衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去。”这里的会堂，原文是由“一起”和“带来”组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方（路七5），在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识（四16~17，徒十三14~15）。在耶路撒冷，有好些各类犹太人的会堂（徒六9）。雅各在这里用会堂这辞，也许指明犹太信徒认为他们的聚集和聚集的地方，也是犹太会堂中的一个。若是如此，这就和整本书信一样，带有犹太特征；并且可能指明犹太基督徒认为，他们仍是犹太人的一部分，是按着旧约作神选民的；他们对于旧约神的选民与新约在基督里信徒的分别，缺少清楚地异象。

　　我们又一次看见，虽然雅各非常敬虔，但他对神新约的经纶却没有清楚地异象。我关切在将来的年日里，有些圣徒会以为，自己能够像雅各那样在品格、行为上敬虔完全就好了。我们已经指出，我们基督徒的生活需要平衡；也就是说，我们需要顾到神新约的经纶，日常生活也必须有基督徒实行的完全。我们由这封书信看见，一方面，雅各指明我们需要基督徒实行的完全；另一方面，这封书信警告我们，甚至一个敬虔的人也可能对神的经纶没有清楚地异象。前一篇信息我们论到雅各在徒二十一章里的话，原因就在这里。耶路撒冷在新旧时代上的混杂，是神许可罗马军队将该城毁灭的原因。没有什么比抵挡神的经纶更得罪神。当然，如果我们的性格不佳，这会得罪神；但性格不佳不像抵挡神的经纶那么严重。

　　论到一个富人和一个穷人进到会堂里，雅各问受信者说，“你们就重看那穿华丽衣服的人，说，请你坐在这好位上；又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。这岂不是你们中间有了歧视，用恶意判断人么？”（雅二3~4）在基督徒的弟兄们中间，存在着富人和穷人的区别，因而有了歧视，这对于主和祂神圣生命的救恩，乃是羞耻。

　　贫穷的弟兄读到这些经文也许会赞赏雅各。然而，对于神旧约经纶和新约经纶的区别有清楚异象的人会说，“雅各，你清楚贫富之间不该有区别，但你不清楚两个时代之间是有区别的。”

　　在五节雅各继续说，“我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？”这里神的国也是基督的国，是得胜信徒在来世要承受的（弗五5，加五21，林前六10，启二十4，6）。这国的实际，不该在犹太人的会堂实行，乃该在基督徒的召会，就是在基督的身体里实行（罗十四17）。

　　在5节雅各再一次说到爱神（参雅一12）。信主是叫我们得救（徒十六31）；爱神（约壹二5，15）是叫我们得胜，使我们能得着神所应许的国为赏赐。

　　我们无法单凭相信就得着国度。按马太福音来看，国度是一种赏赐。要得着这个赏赐，需要我们爱神。要得着救恩，信主就够了；但我们若要得着国度为赏赐，就必须爱神。

　　雅各在雅二2说到会堂，在5节说到国度。这指明他将两件事相提并论。这是多么严重的错误！这进一步指明雅各就着神的经纶而言是有缺欠的。国度的实际不可能在犹太人的会堂里实行，只能在召会生活中实行。

　　八节说，“你们若照着经上‘要爱邻舍如同自己’的话，成全这君尊的律法，你们就作得好了。”君尊的律法是指“要爱邻舍如同自己”这条诫命。这是众律之王，包括并完全一切的律法（加五14，罗十三8~10）。爱神并爱邻舍是律法最大的要求，一切的律法都系于此（太二二36~40）。

　　雅各在雅二9说，“但你们若按外貌待人，便是犯罪，给律法定为犯法的。”这指明按外貌待人便是违背律法，而违背律法就是罪。按外貌待人干犯了君尊的律法，就是要爱邻舍如同自己这条诫命。对穷人说，“你站在这里，或坐在我脚凳下边”，就不是爱人；我们不愿意人这样对待我们。9节的要点是说，按外貌待人的便是犯罪，给律法定为犯法的。

　　在10节雅各接着说，“因为凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。”8~11节的话指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老在徒二一20对保罗所说的话。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法（17~26）。他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。这样看来，雅各书是在半犹太教混杂的乌云，模糊不清的背景下写的。然而有好些按天然观念实行虔敬的人，却忽视了本书的这种背景。

　　雅各在二章十一节说，“原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你若是不奸淫，却杀人，还是成了犯律法的。”按照上下文，这节指明叫贫穷的弟兄坐在我们脚凳下边，就相当于杀了他。这样对待贫穷的弟兄就是犯了杀人罪，因为轻看贫穷的弟兄就是杀了他。

　　十二节继续说，“你们既然要按自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”这里自由的律法与一章二十五节自由的律法，指同样的律法，就是生命的律法。二8~11与四章十一节，说到遵守字句的律法。二章十二节说到信徒要按生命的律法受审判。信徒该照着超过字句律法的生命律法说话行事。他们该照着生命的律法生活，这种生活胜过遵守字句的律法。不信的人要在白色大宝座前，按字句的律法，就是摩西的律法受审判（启二十11~15）；信徒要在基督的审判台前，按生命的律法，自由的律法，也就是基督的律法受审判（林后五10）。

　　我年轻的时候，不懂雅二11和12节。我晓得在新约，神不要我们遵守旧约的律法。但在这里雅各说到遵守旧约的律法。他的话符合徒二十一章的记载。但到了雅二12，雅各告诉我们说，我们要按另一个律法，就是按完备的律法受审判。现在我懂了，在雅各的心思里，旧约的律法和新约的律法是混在一起的。雅各没有分辨旧约的律法和新约的律法。

　　雅各首先说到遵守律法，然后说到要按着自由的律法，就是按着新约的律法，受基督审判。这指明雅各将这些律法混为一谈。

　　按着圣经明确的启示，将来有三大审判。首先是基督审判台前的审判（林后五10）。这个审判要在空中，施行在一切被提和复活的信徒身上，与得救或灭亡无关。因为这个审判与信徒有关，得救的问题已经永远解决了。这个审判要断定信徒得赏赐或受亏损。神的心意首先是要赐给我们救恩。然后我们若凭神的救恩活着，就要得着神的赏赐。我们在今世，就是召会时代得着救恩；在来世，就是在千年国时代得着赏赐。对信徒的审判乃是将来第一个主要的审判。

　　第二个主要的审判记载在马太二十五章。主与得胜的圣徒一同回来，并在哈米吉顿毁灭敌基督及其军队以后，要进行这个审判。那时主耶稣要在耶路撒冷设立祂荣耀的宝座。所有活着的外邦人都要聚集在主面前受审判。主审判他们的时候，要把他们分为绵羊和山羊。山羊要到火湖里去，绵羊则要迁到千年国里作百姓。提后四1说，神设立主耶稣审判活人死人。按马太二十五章来看，祂要在一千年开始的时候，在荣耀的宝座上审判活人。

　　一千年末了，有第三个主要的审判。这是要审判所有已死的不信者，在白色大宝座前进行。借着这三个审判，主要清理人类中间的局面。

　　主耶稣在审判台前审判信徒的时候，不会按摩西的律法或祂的福音审判他们，而要按自由的律法，就是按完备的律法审判他们。雅各在雅二12所说的，是指在基督审判台前按着自由的律法审判信徒。

　　一方面，雅各警告信徒要按新约受基督的审判；另一方面，他嘱咐受信者要遵守旧约的律法。这又一次指明雅各缺少照着神经纶的清楚异象，他对于旧约和新约的区别没有清楚地异象。他将两个时代混为一谈；也就是说，他将旧约的律法和新约的律法混淆了。

　　现在我们来到二14~26，这一段说到在信徒关系上本于行为的称义。许多人谈论这一段，却不晓得这是论到我们和其他信徒的关系。我们若说自己有信心，就应当爱弟兄姊妹。这意思是说，我们在信徒的关系上本于爱的行为而得称义。

　　十四节说，“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处？难道这信心能救他么？”这里雅各不是说到得救免于灭亡，而是说到得救脱离基督审判台前的审判。上下文指明这一点。

　　然而，许多基督徒读圣经的时候，以为“得救”的意思就是上天堂。他们也许不晓得，基督审判台前的审判不是天堂或火湖的问题。我们已经看见，这个审判与得赏赐或受时代性的惩罚有关。若有人说自己有信心，却没有什么爱的行为，这意思就是说，他不爱弟兄姊妹。因此，这样的人站在基督审判台前的时候，必要受无怜悯的审判。我们必须有怜悯与爱的行为，才能得救脱离无怜悯的审判。所以十四节里的得救，就是脱离基督审判台前无怜悯的审判（二13）。但我们若不向同作信徒的施怜悯，我们在主的审判台前就不会蒙主怜悯。

　　二15~16证明这样领会十四节里的“得救”是正确的：“若有弟兄或姊妹经常是赤身露体的，又缺了日用的食物，而你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，有什么益处？”雅各在十四节是关切我们，在二15~16是关切那些没有得到我们适当照顾的人。“经常是”，指明他们在这种情况中已经有一段时间。如果我们不顾圣徒的需用，就是不顾他们，也不顾我们自己。

　　有一天我们都要受基督的审判。如果我们顾到圣徒的需用，怜悯他们，我们同时也就是在主审判我们的事上顾到了自己。因着我们对圣徒怜悯和爱的行为，我们就要得救脱离主的审判台前无怜悯的审判。

　　在召会生活中没有顾到贫穷圣徒的需用，乃是羞耻。然而，雅各在十六节的话，是为了加强他对基督徒实行之完全的观点，带着旧约关心穷人的味道（申十五7~8）。

　　在雅二17~19，雅各接着说，“信心也是这样，若没有行为，就是死的。有人会说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便由我的行为，将我的信心指给你看。你信神只有一位；你信的不错；鬼也信，却是战惊。”信心是属生命的，是活的，并且借着爱运行（加五6）；不然，就是死的信心，不是真实地信心（雅二20，26）。

　　雅各在20节说，“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是无用的么？”无用，或作，无果效的。有些古卷作，死的。

　　雅各在20节用了“虚浮的人”这个辞。依雅各看来，如果一个人仅仅相信而没有爱，他就是虚浮的。凡是相信主耶稣却不爱弟兄的人，都是虚浮的。就这一面说，虚浮的人就是有信心而没有爱的人。正如雅各所说，没有行为的信心是无用的。

　　雅各在21节问说，“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是本于行为得称义么？”在22节雅各紧接着说，“你看，信心是与他的行为同工，而且信心本于行为才得完全。”亚伯拉罕相信神是在创世记十五章，献上他的儿子以撒是在二十二章。这指明亚伯拉罕的信心经过一段时间才得完全。他的信心必须经过证实。亚伯拉罕先相信神，后来又将以撒献给神，证实了他的信心。照样，我们相信主耶稣也需要经过证实和表白。比方说，我盼望信主的青年人借着态度、行为的转变，向父母证实、表白他的信心。这意思是说，外面爱的行为，证实、表白了我们里面的信心。

　　雅各在雅二23~24说，“这就应验经上所说的：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。可见人得称义是本于行为，不是单本于信。”雅各在23节又一次把事情混杂在一起。前半是指创十五6，亚伯拉罕信神，这就算为他的义；后半是指亚伯拉罕后来得称为神的朋友（代下二十7，赛四一8）。

　　在雅二24，雅各接着说，“可见人得称义是本于行为，不是单本于信。”本于信得称义是为着接受神的生命（罗五18），本于行为得称义是借着活出神的生命。生活既是生命的结果，本于行为得称义就是本于信得称义的结果。亚伯拉罕献以撒，以及喇合接待使者，又放他们出去（书二1~21，六23），都是出自他们活的信心而有的行为。活的树必然结果子。本于行为得称义与本于信得称义并不矛盾。后者是因，产生前者；前者是果，是后者的结果和证明。

　　到了雅二25~26，雅各下结论说，“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样本于行为得称义么？身体没有灵是死的，照样，信心没有行为也是死的。”灵将生命给身体（创二7）；行为将在信心里的生命指明并彰显出来。

　　雅各书二章开始于不按着外貌待人（1~13），结束于实际顾到贫穷圣徒的需用，这是本于信心叫人得称义的行为（14~26）。按照雅各的观点，这些美德都可视为基督徒实行之完全的特征。