读经参考：约十八1～十九30及注

　　约翰十八、十九章告诉我们主如何被出卖、受审、钉十字架并埋葬。我们读四福音里主耶稣钉十字架的记述，就发现前三卷福音书，马太、马可、路加，是循同样的路线记载。但约翰福音所记载的却完全不同。例如，前三卷福音书记载主耶稣被钉并死在十字架上的时候，还随着好些神迹；譬如：天变黑暗了，殿里的幔子从上到下裂为两半（太二七45，51）；还有，主从十字架上喊着说，“我的神，我的神，为什么弃绝我？”这是其他福音书所有，却在约翰福音中看不到的。然而，约翰福音也记载了一些前三卷福音书所看不到的，如兵丁戏弄主（约十九2~3），以及从主的肋旁有血和水流出来（十九34）。所以，这些记载是沿着两条不同的线。我们必须知道这两条线背后的目的。

　　按照马太、马可和路加的记载，主的死主要的目的是要救赎我们。祂为我们并为我们的罪死了，以完成救赎的工作。主喊着说，“我的神，我的神，为什么弃绝我？”因为那一刻神将我们所有的罪都归在主身上，祂成了担罪的人，替我们成了罪人，担当我们的罪。所以神弃绝了祂。路加特别记载，主是救赎主，救赎我们脱离罪。因那里告诉我们，主和两个罪人，两个强盗同死，一个得救了，一个沉沦了（路二三32，39~43）。这样的记载在约翰福音里找不到。那么约翰记载的目的是什么？约翰福音既是生命的福音，他对基督之死的记载就遵循生命的线。约翰的目的是要表明，主耶稣是神的彰显，作我们的生命，祂死在十字架上，目的是要将祂自己释放给我们作生命。祂在十字架上的死，目的是为了将祂神圣的生命分赐到我们里面。

　　在这一点上，我们需要思想整本约翰福音。在这卷书中，作者在圣灵的感动下，指出主耶稣是神的彰显，来作生命，应付我们一切的需要。祂必须死而复活，化身为另一形状，就是灵，以便进入我们里面，与我们是一，把我们带进神里面，把神带进我们里面，使神和我们成为相互的住处。在约翰十七章主祷告，愿所有的门徒既从神而生，认识父的名和生命，属于父的家，就要在父的名里成为一，从世界分别出来，圣别活在神里面，并且在三一神里完全是一，实现作神众子的荣耀。如本章所启示的，借着在神的生命和性情里，在圣别中，并且在三一神的荣耀里，我们都能成为一，作神团体的彰显。这样，主，神的儿子，就能借着我们得以显现并得荣，父也能在子里借着这团体器皿得以显现并得荣。接着，作者记载了主如何被钉十字架，进入死，又在复活里从死里出来。借着思考这整幅画，我们就能看见18、十九章对主之死记载的目的。

　　我很欣赏本篇信息的篇题：“生命经过死而复活的过程──为着繁增。”我特别喜爱“经过过程”和“繁增”这两个辞。约十八~二十一启示，生命经过了死而复活的过程，便得以繁增。一粒麦子已经繁增成了许多子粒（约十二24）。神唯一的独生子已经繁增为神的众子。当我们来到二十章时，将要看见这唯一的独生子在复活里生出许多弟兄来，这许多弟兄就是祂的繁增。主如何能有这种繁增？唯有借着经过死与复活的过程。

　　主自愿且勇敢交出自己，以经过过程（约十八1~2）。这就是说，祂自愿走进死亡。在约翰十章祂告诉我们，祂要特意为我们舍命。祂是生命的主，祂就是生命。祂有权柄受死，也有权柄复活。祂自愿进入死，又从死里出来。祂并没有死的问题，因此祂不需要死。祂有特权，可以决定要不要死。祂可以定意去死，或者定意不死。然而对我们来说，死亡却不是可以选择的事。当死临到我们的时候，我们不能说，“死啊，我还没预备好，请你改天再来吧！”我们没有能力也没有权怲拒绝死亡。当死来临时，人人都要被征服。但对主却不是这样，因为祂是生命的主，并且就是生命本身。祂若不愿死，祂就有能力和权柄拒绝死，而不死。祂有权柄将死亡打发走。虽然祂没有被迫受死，祂却自愿受死，因为祂来是要将自己分赐给我们作生命。祂知道唯有借着死，才能将祂自己释放到我们里面作生命。事实上，祂已经说过，祂是一粒麦子落在地里死了（十二24）。这粒麦子若不愿去死，如何能释放生命，结出许多子粒来？从约翰十八、十九章，我们清楚看见主耶稣十分自愿受死。

　　主自愿受死的第一个证明，就是祂到园子里去（约十八1）。，这就是说，祂去到一个能被人捉拿的地方。在约十四~十六所记载的长篇信息中，祂将所要经过的过程说得很清楚，接着在十七章，祂为这过程祷告：祷告完毕，祂就到园子里去。按照马太、马可和路加的记载，主是到园子里去祷告。那三卷福音书启示，主是担罪者，祂担当我们的罪。因此，祂必须到父面前去祷告。但约翰福音没有这样的记载。约翰的记载表明，祂到园子里不是为祷告，乃是为将自己交给那过程。祂去那里是要被捉拿，被逮捕，被交给死。这就是说，祂自愿交出自己，主没有躲藏起来，却甘愿将自己献上以经过过程，将自己交给要处死祂的人。

　　主知道犹大要出卖祂（约十三11，21~27），但祂并不逃避。这也证明祂自愿交出自己，以经过过程。撒但利用主的假门徒把祂置于死地，却不知道他这么作，倒给了主经过过程的机会。主以此为得荣耀的机会（十三31~32），也就是说，祂将借着死与复活而繁增。

　　指明主自愿受死的另一件事，就是人没有发现祂，是祂到他们面前去。那假门徒犹大带了两班人来──政治的和宗教的。兵丁是政治人物，祭司长和法利赛人的差役是宗教人物。宗教界和政治界合作，将生命的主置于死地。然而，他们没有找到主，是主到他们面前去。在主祷告的时候，兵丁没有来捉拿祂，是耶稣出来迎着他们说，“你们找谁？”（约十八4）他们回答说，“拿撒勒人耶稣。”耶稣对他们说，“我是。”（十八5）他们听见这句话，就退后倒在地上（十八6）。“我是”这句话叫他们惊慌，这就是“耶和华”这名的意思。这指明他们来捉拿的那一位就是耶和华神。主并没有趁这机会逃跑，却再次问他们：“你们找谁？”所以，不是他们捉拿了主，乃是主将自己交给他们。

　　耶和华这名的意思，乃是“我就是那我是”。主耶稣是那位伟大的“我是”。在约八24，主告诉犹太人说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”换句话说，他们若不信耶稣是耶和华神，就要死在他们的罪中。犹太人听过这话，如今又听见这话，就惊慌的倒在地上。主再就近问他们说，“你们找谁？”祂不是被捉拿，乃是将自己交给他们，这证明祂是自愿受死的。祂若不愿意死，没有人能拿住祂，因为祂能叫人人惊慌，使他们倒在地上。祂只须说一句话，捉祂的人就要倒毙。祂若不愿被捕，他们怎能抓得住祂？这证明约翰福音的目的，是显示主是生命的主，祂自愿去死，为要将自己释放出来作生命。

　　当主将自己交给人的时候，祂极其从容的妥善照顾祂的门徒。在约十八8耶稣说，“我已经告诉你们，我是；你们若找我，就让这些人走吧！”这是应验主从前（约十七12）所说的话：“你所赐给我的人，我一个也没有失落。”这里我们看见主遭假门徒出卖，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顾门徒，这启示出祂是从容不迫的经过死的过程。祂丝毫不因死的环境而害怕。

　　彼得削去大祭司仆人马勒古右耳的事件，也证明主自愿受死（约十八10~11）。彼得是很粗鲁的弟兄，不知道主的目的。他虽然有意帮助主，却只惹了麻烦。主耶稣对他说，“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝？”主叫彼得收刀入鞘，因为祂来是要完成父的目的，就是把自己当作生命赐给人。主甘心乐意喝父给祂的杯，不是被迫来喝。祂自愿将自己交给死亡，以便释放祂的生命，结出许多果子来。

　　在十八章十、11节我们看见，主毫不拒捕。主将自己交给死亡，借此证明祂就是生命。没有死亡，如何能证明祂是生命？当主成为人时，祂首先证明祂是神。从一至十七章，主在人中间证明祂是神。如今在18、十九章，祂要进入死亡证明祂是生命。我们如何能知道主是生命？乃是借着祂进入死亡而不被死亡征服。主不受死亡的恐吓、困扰、辖制或支配。当我们读这两章时，我们发现主进入死亡，胜过且征服了死亡。

　　在这两章里，有很多证据证明主胜过并征服死亡。首先，主没有受死亡恐吓。当主知道了宗教和政治人物要来捉拿祂，并要把祂置于死地时，祂并不惧怕。祂勇敢的迎着他们，将自己交给他们。其次，当死亡临到祂时，祂很镇静。祂面对死亡时，从容不迫的照顾门徒，叫捉拿祂的人让门徒去。假定有一队警察来捉你，你会从容么？但在这两章所描述的每个情景中，主都是从容的，祂没有被死亡的恐惧所动摇或影响。照样，主在大祭司和彼拉多面前也很镇静。甚至当祂被钉十字架时，祂也非常从容，不感苦恼。祂在十字架上时，还能照顾祂的母亲。祂受难时，诸般苦楚交集，但经上记载祂始终是镇静的。

　　主的生命是能征服并胜过死亡的生命。祂借着钉十字架进入死亡，又借着复活从死亡里出来。还有什么比这更能证明，祂是死亡所不能影响、不能胜过、不能征服的生命？祂征服了死亡，因为祂是复活的生命（约十一25）。约翰十八、十九章告诉我们，当主进入死亡时，是何等刚强有能。当死亡威胁着祂时，祂是刚强的、有能的，不被死亡的影响所征服。祂能进入死亡再从死亡里出来，而不受死亡伤害，不被死亡拘禁。这是何等的确证──祂是生命！

　　主在祂的尊严中为人类所察验（约十八12~十八38上），就像逾越节的羊羔被人察验一样（出十二2~6）。主耶稣这逾越节的羊羔在逾越节时被钉在十字架上。按照预表，逾越节的羊羔在被杀之前，必须先受察验，断定它身上有无瑕疵。基督为人类所察验，就是这预表的应验。彼拉多在察验祂之后宣布说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（约十八38，十九4，6）在这逾越节的羊羔身上，没有瑕疵，祂完全合格来作神百姓的羊羔。

　　主为犹太人按着他们宗教中神的律法所察验（约十八12~27）。这次察验是很不愉快的，主甚至被一个最亲近的门徒所否认（十八17~18，25~27）。当祂受察验时，彼得三次否认祂。你能忍受这事么？这事若临到我们，我们一定会斥责彼得；但主一句话都不说。

　　当大祭司察验并审判主时，反为主在祂的尊严里所审判（约十八19~21）。主毫不惧怕，对大祭司说话满有尊严。当逾越节的羊羔受察验时，察验者反为祂所察验，暴露出瑕疵来。

　　主为外邦人按着罗马帝国的法律所察验（约十八28~38上）。罗马帝国的法律是有名的，甚至今天还有很多国家的法律以罗马法为基础。在主被外邦人按着他们政治上的法律所察验之前，祂按着犹太律法受察验，被判死刑。然后祂被罗马政治所察验，就是被属地权势的法律所察验。犹太律法执行死刑，是将罪犯用石头打死（十八31，利二四16）。当时若仍采用这种处决的方法，主耶稣就可能被人用石头打死。但那样就不会应验主所说的预言，祂说摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来（三14）。

　　多年前我读过一篇文章，描述犹太人在逾越节怎样宰羊羔。那篇文章说，犹太人拿两根木头作成十字架，将羊羔放在十字架上，将它的两只后腿绑在十字架底端，将张开的两只前腿捆在横木上，然后宰羊羔，使它的血流尽。所以，逾越节的羊羔被杀，就是基督被钉十字架的一幅画。虽然犹太人按着他们的律法处决罪犯，是将罪犯用石头打死，但主被钉十字架时，犹太国已失去权势，因此，失去合法的权力按着他们的律法处决罪犯。在基督被钉十字架之前不久，罗马政府采用了钉十字架作处决罪犯的方法。这个决定是在神的主宰之下，使有关基督被钉十字架的预言得以应验（约十九31~32，十二32~33）。

　　当彼拉多审判主耶稣的时候，自己反为主在祂的尊严里所审判（约十八33~38上）。彼拉多是罗马帝国的总督，非常胆怯。他是一个政治人物的好例子。他虽然知道什么是对的，什么是错的，但他和所有的政治人物一样，害怕百姓。今天的政治人物也是这样。彼拉多查不出主耶稣有什么该定罪的，他知道主没有作过什么错事；但百姓的声音征服了他，他不真诚、不忠信。

　　当主被带到彼拉多面前时，似乎是彼拉多审判祂，但至终却是主审判彼拉多。我们看过，彼拉多的一个特征就是胆怯，怕犹太百姓。他知道主耶稣是无罪的，也宣告查不出祂有什么错来。但是因他惧怕犹太人，就定了主的罪，判了祂死刑。这是不公不义的。当主告诉彼拉多，祂来到世间“为要给真理作见证”，并且“凡属真理的人，就听我的声音”（约十八37）。彼拉多对祂说，“真理是什么？”（十八38）这指明是主审判彼拉多。实际上主是说，“你是这样一个高级行政长官，却不明白真理是什么，那你就是虚伪的人，你不真诚。”此后，彼拉多被暴露且蒙羞，就不再审判主了。在此，我们看见政治的黑暗。

　　主耶稣被察验之后，祂这位完全者便在人的不公不义中被判刑（约十八38下~十九16）。这不公正的判决暴露了宗教的盲目和政治的黑暗（十八38下~39，十九1，4~5，8~14，16）。犹太宗教徒弃绝了最义的一位，选择一个强盗（十八39~40，十九6~7，12，15）。他们是何等的盲目！他们被他们的宗教和仇恨蒙蔽了。彼拉多这外邦的政客，知道也宣告主耶稣无罪，却仍判了祂死罪，以讨好犹太百姓（十八38上~39，十九1，4~5，8~14，16）。他是何等的政治！宗教和政治合作，对基督作了不公正的判决。带头作这事的不是政治，乃是宗教；宗教利用黑暗政治的权势作了这事。

　　在繁增的过程中，主耶稣在神的主宰中为死亡所试验（约十九17~30）。在不公正的判决之后，祂在各各他被钉十字架了（十九17）。“各各他”在拉丁文的意思是髑髅地。主被钉十字架之地的意义，指明侮辱和羞耻。祂在侮辱和羞耻中受死。

　　在各各他，“他们就在那里钉祂十字架，另有两个人和祂同钉，一边一个，耶稣在中间。”（约十九18）这应验了赛五三12的预言所说：弥赛亚将被“列在罪犯之中”。祂不但在侮辱和羞耻之地被处死，且被当作一个罪犯来对待。

　　照着神的主宰，主被希伯来宗教、罗马政治和希腊文化代表的人类所杀（约十九19~22）。约十九19说，“彼拉多又写了一个标示，安在十字架上，写的是：犹太人的王拿撒勒人耶稣。”这标示是用希伯来文、拉丁文、希利尼文写的（十九20）。希伯来文代表希伯来宗教，罗马文（拉丁文）代表罗马政治，希利尼文（希腊文）代表希利尼文化。这三样加起来，代表全人类的全世界。这表征主耶稣作神的羔羊，是被全人类所杀，也是为全人类被杀。当犹太人的祭司长要求彼拉多更改他所写的字时，彼拉多回答说，“我所写的，我已经写上了。”（约十九22）彼拉多所写的，不是出于他自己，乃是在神主宰的手下，他无法更改。

　　宗教是盲目的，政治是黑暗的，总督是虚伪的，兵丁是贪婪的。他们既将耶稣钉在十字架，就拿祂的外衣，每兵分得一分。因祂的里衣原没有缝，他们就拈阄看谁得着（约十九23~24）。这不是出于兵丁，乃是出于神的主宰。这事发生，使诗二二18的预言得以应验。兵丁完全按着诗二二18的话作了。我们由此看出主的死是神的主宰所计划的。神若没有计划这事，就没有人能将生命的主处死。所有得应验的预言，都证明主的死不是出于人，乃是出于神的主宰。

　　可能大多数的基督徒都知道，主在十字架上说了七句话。这十架的七言很有名。主说的第一句话是：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34）第二句是：“今日你要同我在乐园里了。”（二三43）第三句是：“妇人，看哪，你的儿子。……看哪，你的母亲。”（约十九26~27）这三句话是主被钉十字架的前三小时说的。主在十字架上六小时──从上午九时到下午三时。这在四福音书中记载得很清楚。在前三小时中，祂所遭遇的事都是人所作的。人逼迫、戏弄祂，并将祂钉在十字架上。但在后三小时中，祂所遭遇的事都是神所作的。神将祂看作罪人，看作罪的代替，并且审判祂。祂在后三个小时中说了另外四句话。在太二七46主耶稣说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46）这是在十字架上的第四句话。第五句是：“我渴了。”（约十九28）第六句是：“成了。”（十九30）第七句是：“父啊，我将我的灵交在你手里。”（路二三46）

　　当耶稣被钉在十字架上时，祂看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。”（约十九26~27）我们已看见，主在十字架上所说的第一句话是：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”然后在路二三43，主对与祂同钉的两个强盗中之一说，“今日你要同我在乐园里了。”这句话与救恩有关，因为路加的记载，证明主是罪人的救主。

　　“父啊，赦免他们”，这话是为着罪人的祷告。照样，“今日你要同我在乐园里了”，这话是给得救罪人的福音应许。但在约十九26~27这里，主对祂的母亲说，“看哪，你的儿子”，又对祂的门徒说，“看哪，你的母亲”，这些话指明生命的联结；因为约翰福音见证主是分赐到信徒里面的生命。借这生命，祂所爱的门徒能与祂是一，成为祂母亲的儿子；祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲。按照约翰的记载，耶稣被钉十字架是为着生命的转移，为着将祂的生命分赐到祂的门徒里面。借这生命的转移，祂的一个门徒可以成为祂母亲的儿子，祂母亲可以成为那门徒的母亲。这不是指明救恩，乃是指明生命的转移。因此，约翰福音不是救恩的福音，乃是转移到所有信徒里面之生命的福音。

　　我们必须注意，在马太、马可和路加福音里，当主在十字架上时，祂对罪人说话，特别是对一个强盗说话，把他从咒诅中救赎出来，好与祂同在乐园中。这确实与救赎有关。在约翰福音中，主对祂母亲和祂门徒说话。主的母亲怎能成为祂门徒的母亲？祂的门徒怎能成为祂母亲的儿子？是借着救赎么？当然不是。只有借着生命，借着生命的联结，借着生命的合一，借着重生的生命才能。主借着死，将祂自己分赐给门徒约翰，约翰借着神圣的生命得与主联结并成为一。所以，主的母亲成了约翰的母亲。为什么在路加福音主对强盗说话，在约翰福音主对祂的母亲及门徒说话？因为在路加福音，主受死是要救赎罪人脱离罪的咒诅。我们可能和强盗一样有罪，但我们也能蒙救赎脱离咒诅，立刻和主同在乐园里。因此在路加福音，有关于主救赎之死的福音要传给罪人。但在约翰福音，主耶稣受死好将祂自己这生命释放并分赐到门徒里面，因而使所有的门徒都与祂成为一。因此，所有的门徒都是祂母亲的儿子。因着主的生命和主的死，主将祂自己分赐给我们，使我们与祂是一。借此，我们成了祂母亲的儿子。这证明按照约翰福音，祂在十字架上的死，是为将祂自己分赐到我们里面作生命。

　　二十八、二十九节接着说，“这事以后，耶稣知道各样的事已经成就，为要成就经书，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口边。”渴是死的滋味（路十六24，启二一8）。主耶稣在十字架上，为我们尝了死味（来二9）。这里的牛膝草该是太二七29和可十五19的苇子，那是一种牛膝草苇子。主钉十字架之前，人给祂苦胆和没药调和的酒，是作麻醉用（太二七34，可十五23），祂不肯喝。但这里祂在十字架上临终时，人拿醋给祂是戏弄祂（路二三36）。在主被钉十字架时，祂穿衣和饮水的权利，和祂的生命一并被剥夺了。

　　三十节说，“耶稣受了那醋，就说，成了！便低下头，将灵交付了。”主不断作工，直到被钉在十字架上（约五17）。然而，甚至在祂钉十字架时仍在作工。我们怎么知道祂在十字架上仍在作工？因为在祂临终前，祂说，“成了！”祂被钉十字架时，仍在作工以救赎罪人，毁坏蛇，释放神圣的生命，并完成神永远的定旨。在最后一分钟，每一件事都完成后，主就向整个宇宙宣告说，“成了！”然后祂死了，进入安息。赞美主耶稣！只有祂能这样作。祂借着钉十字架，完成了包罗万有之死的工作，借此成功救赎，结束旧造，并释放祂复活的生命，以产生新造，完成神的定旨。在死的过程中，祂以行动向敌对者和信祂者证明，祂是生命。死的恐怖局面，丝毫没有使祂惧怕，反而形成一个对比，有力地证明祂是生命，与死相对，丝毫不受死的影响。所以主在此所指成了的工作，包括成功救赎，结束旧造，释放祂复活的生命，并展示祂是那死亡所不能影响的生命。