　　我们已经看过，圣经开始于两棵树：带进生命的生命树，和带进知识的知识树。不过，知识是一种伪装，因为知识树实际上是死亡树，带进死亡。因此，从圣经一开始我们就看见两条线，这两条线一直贯串整本圣经。第一条线是生命线，开始于生命树，并一直贯串全圣经，而结束于新耶路撒冷，在那里我们也看到生命树（启二二1~2，14）。第二条线是知识线，开始于知识树，并一直贯串全圣经，而结束于火湖。在本篇信息中，我们要来看贯串圣经的知识线。在圣经的每一卷书，我们都能看到那困扰、损毁、杀害、破坏的知识。现在我们来查看许多照着知识，不照着生命而生活、工作、行动并行事之人的事例。

　　该隐是亚当的长子，人类的第二代，他是头一个照着知识生活的人。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华（创四3）。这件事看起来非常好，却是错的，因为该隐是按着自己的方法，不是按着神的方法献祭给神。神的方法要求堕落的人献赎罪祭来接触神，然而该隐只献上地里的出产而不献上赎罪的血。该隐的献祭是照着他心思里自己的想法，按着他自己的作法。这一切作法都是起始于人的心思。我们必须谨慎。就如我们所指出的，知识树的原则是向神独立，意思就是我们独立的决定事情。该隐虽然作了好事，却是向神独立的。任何事仅仅是好，却不靠神，结果就是死亡。这就像绝缘体阻隔了电流。不论用作绝缘体的物质是什么，甚至也许是钻石，电还是被切断了。问题并不在于材料的好坏，乃在于它引起绝缘。同样，如果一件事物使我们与神隔开，就不论多好，都带进死亡。

　　该隐因着独立行动，就离开耶和华的面出去了（创四16）。那真是可怕！不管我们多好，只要我们离开神的面，那就是可怕的。我们可能或好或坏，但只要离开主的面，结局都是一样。

　　人一旦按着自己的方法行事，并且离开神的面，就想为自己竖立一个建筑。该隐建造了一座城叫以诺，是照着他儿子的名起的（创四17）。该隐没有按神的名叫这城，他为人类扬名，这是人向神独立的一个宣告。

　　宁录在耶和华面前是个英勇的猎户（创十8~11）。他是世上英雄之首，是完全向神独立的人。他为自己建造了一个国，这国的起头是巴别。虽然许多基督徒知道人类造了巴别塔和巴别城，但是少有人知道巴别国是宁录成立的。人类历史上的第一个国可能就是宁录所成立的巴别国。他也在亚述建造了尼尼微大城。他的建造是一个记号，表明人完全向神独立了。相反的，亚伯拉罕没有建造什么，只造了小小的祭坛。他住在帐棚里。同样，挪亚也没有建造什么，只造了方舟和祭坛。信靠神的人并不从事于许多建造的活动。我们越信靠神，就越少有独立的建造。只有那些向神独立的伟大工人，才建造他们的高塔。

　　巴别的人开了一次会议（创十一3）。他们没有祷告，也没有求问主该作什么，该去何处。人类的历史是一部会议史。第一次世界大战后，成立了国际联盟，这个联盟实际上就是一个议会。第二次世界大战结束后，国际联盟变成了联合国，在纽约有一座大厦，几乎天天在那里开会。这种人类的会议是完全向神独立的。巴别会议的结果是为人的名建造了一座高塔，并成立了一座城作人的产业。

　　罗得虽然是个得救的人，却从生命线上漂离出去，因为他照自己的眼光作了拣选（创十三10~11比14~15）。当罗得离开亚伯拉罕以后，他举目观看约但平原，就照自己的眼光作了一个决定。他没有祷告说，“主啊，我不知道该如何行。我该怎么办？主，怜悯我，你来拣选吧！我要你所拣选的。”罗得没有这样祷告，只照他自己的眼光作了拣选。结果他迁往罪恶的城所多玛（十三12~13比18）。什么时候你拣选了向神独立的路，你确定就要走下坡的路，你的路要朝着罪恶之城所多玛的方向了。

　　我们若读以扫的历史，会看见他在道德上并没有犯什么错，雅各看起来比他坏多了。但以扫是个猎人，他打猎是为着满足他自己（创二五27，29）。以扫打猎并不倚靠神，至终为着满足他的囗腹出卖了长子的名分（二五30~34）。所有向神独立的人都出卖了他们人与生俱来的权利，就是对神的享受。因为神照着祂自己的形像造人，使人作祂的彰显，意思就是人生来就有彰显神的权利。因此每一个人都有与生俱来的权利，就是生来而有彰显神的权利。然而，几乎每个人都因着他的独立出卖了他这权利。悔改相信主耶稣是什么意思？悔改的意思乃是我们的思想，心思，有了一个转变。从前我是背着神向某个方向行走，但在听了福音之后，我就转过身来，这就是悔改的意思。相信主耶稣就是回到我们人与生俱来的权利，回到对神的享受并彰显。这就是悔改相信主耶稣的意思。以扫并没有这样作，却往相反的方向而行。

　　在出一~十二，我们看见法老是何等独立的人；他不但独立，他是背叛神，甚至有一次竟问说，神是谁？（出五2）。法老不在意神，也不愿意认识神，因此他的心刚硬了。他使自己的心刚硬，甚至神也使他的心刚硬（七13，22，八15，19，32，九34~35）。一次又一次法老的心刚硬。今天全世界的人都是心里刚硬的，因为他们不在意神。他们只在意他们的会议、计划、谋算，却不在意神。所以神任凭他们，他们的心就变刚硬了。

　　亚伦这名是一个好名字。他虽然是大祭司，是在生命线上，但他却照着知识线行事。当摩西在山上享受神作生命树时，亚伦和百姓是在山脚下。他们既不祷告，也不仰望主。百姓建议亚伦用金子造神像，他就听从了他们（出三二1，4，24）。有的时候我们不该听人的话，因为会众可能提出一个反对神的建议。亚伦听了他们的劝告，就独立行事，造了一个金像。那偶像非常吸引人，它不是用泥土造的，乃是用金子造的。摩西从山上下来，问亚伦发生了什么事。亚伦回答说，他把金子放在火里，金牛犊便出来了（三二24）。亚伦似乎在为自己辩护，叫摩西不定罪他，并且明显的以为自己没有作得太过分。但问题不在于我们作了多少或没有作什么，乃在于我们向着神是不是独立的；只要我们向神独立，金牛犊就会出现。不需要我们作很多，只要向神独立，结果就是金牛犊。

　　米利暗和亚伦毁谤摩西，因为摩西娶了外邦女子为妻（民十二1~2）。毫无疑问，摩西在这件事上不对。然而米利暗和亚伦反对摩西，并不是他们接触神的结果，乃是因着他们自己的动机。他们的反对摩西，源头不是神，乃是他们自己，他们的知识。这使神向他们发怒，使米利暗长了大麻风，关在营外七天（十二9~15）。

　　圣经的记载告诉我们，只有一个领导是从不会错的，那就是主耶稣的领导。一切别的领导都有某种缺点。所以，在主耶稣的领导以外，其他任何一个领导都常有错误。虽然如此，我们必须非常谨慎，即使领导是错的，也不可攻击。

　　十个探子的失败，是他们凭着自己的眼光去看那地的形势（民十三28，32~33）。当他们侦察那地时，他们看见了伟人和有围墙的城就害怕了。他们不像约书亚和迦勒，他们没有把眼目转向神。他们失败，是因倚靠他们的知识，不肯信靠神（十三30，十四6~9）。无论何时你处在困难的环境中，不要用自己的眼睛去审量，你若这样作，就会从神转出去。在艰难的环境里，你需要闭上眼睛，在灵中将自己转向神并祷告祂。这样你就要蒙拯救。因为那十个探子用他们自己的眼光去看环境，就不能像迦勒和约书亚那样信靠神。迦勒和约书亚告诉百姓说，“忘掉这些环境，信靠主吧！主比那些城墙更高，祂比所有的伟人更大。”那十个探子与迦勒、约书亚的不同，就在于这两个人信靠神，而那十个人却凭自己的领悟，就是照着自己的知识来审量环境。

　　可拉和他一党的人攻击神的代表权柄（民十六1~3）。任何对神权柄的攻击，不管有理或没有理，都是出自人的心思。今天在召会中，原则是一样的。你可能感觉召会带头的人擅自专权而攻击他们。但你这出于人心思而有的攻击，带给你属灵的死亡。可拉和他一党的人遭受死亡的毁灭，是因他们攻击了神的权柄。你可能认为你攻击召会中带头的人是对的，但你必须察验一下结果──是死亡还是生命。你若真是对的，你攻击的结果必定是生命。然而，我能向你们作见证，在过去我曾见过几次攻击召会中领头的事，每一次总是把攻击者带进死亡的毁灭。这是严肃的！你得问你自己：“我的攻击是发自灵，发自神的宝座，还是出于我的心思？”攻击神的代表权柄，不管是什么理由，总是在带来死亡的知识线上。

　　可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，是因为他们忽略了神的面光（民十六19）。他们若在意神的面光，就会从他们对摩西、亚伦的攻击这事上蒙拯救。他们会从知识线转到生命线。

　　扫罗并没有像大卫那样作不道德的事，然而他却照着自己的喜好对待仇敌（撒上十五7~9）。神吩咐他要击打并杀死他所有的仇敌，扫罗却爱惜其中的一些，因为他们在他眼中是好的。因此，扫罗就独立行动，没有跟随主（十五11，22~23）。这独立行动的结果，使扫罗的王位被废，失去了他的国。

　　现在我们来看新约。祭司长和经学家明白圣经。当希律王问到基督当生在何处时，他们立刻给他答案（太二4~6）。圣经知识本来没有什么错，但仅仅持守知识，像这些祭司长和经学家一样，却是危险的。他们虽然知道基督生于伯利恒，却没有一个人亲自去看看。这证明他们是在知识线上，不是在生命线上。那没有圣经知识的东方星象家，是在生命线上。他们随着天上的星来到基督所在的地方并敬拜祂。无疑的，来自外邦之地的东方星象家有生命，而祭司长和经学家只有死亡。他们虽有圣经知识，这知识的结局却是死亡。知识不能赐人生命。

　　尼哥底母是个好人。然而他第一次到主面前时，乃是在知识线上（约三1~2）。他对主耶稣说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”主耶稣回答时，将尼哥底母从教导和知识转到生命线上（三3）。主告诉尼哥底母说，“你不需要教导，你需要新的出生和新的生命。尼哥底母，你不需要更多的知识。你是摩西律法的教师，你的知识已经很够了。你所需要的是新的生命。”

　　撒玛利亚妇人虽是一个不道德的妇人，她却仍然热心宗教。她有宗教传统的知识，却活在罪中，没有满足（约四15~20）。这证明宗教不能帮助我们。撤玛利亚妇人是在知识线上。主将她引到神，就是那灵这活水跟前，使她满足（四21~24，14）。虽然她是在知识线上，主却把她转到生命线上。

　　现在来看犹太宗教徒。根据约翰五章，主耶稣点活了一个病了三十八年的人。这件事发生在安息日，就得罪了犹太宗教徒（约五1~16）。他们只在意安息日，却不在意人真正的安息。那瘫痪的人有三十八年没有安息，甚至在安息日也没有安息。当主耶稣点活了他，他才经历了真正的安息。犹太宗教徒定罪主耶稣，主对他们说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命……然而你们不肯到我这里来得生命。”

　　今天的人在原则上也有同样的情形。许多基督徒查考圣经，以为在其中可以得着永远的生命，然而他们却不接触这位活的主自己。我们很可能读了许多章、许多节圣经而没有接触主。我们绝不可把读经和接触主分开，这两件事必须是一。每当我们读一行圣经，就必须说，“主耶稣，让我在神圣的话语里接触你。主啊，你是活的话。没有你作活的话，我就无法从写出来的话中得着生命。主啊，我必须接触你。你虽然是这么奥秘，但我赞美你，给了我这一本摸得着的话。这话是结实的，坚固的，具体的。为这话我感谢你，叫我能读这话，并用这话祷告。但是主啊，我所需要的不是这些白纸黑字的字句，乃是你这活的灵。”这才是正确使用圣经的路。千万不要向主独立而来接触圣经。你要经历死亡，无须去读不道德的小说。你若读圣经而不在灵里，就会经历死亡。因此连读圣经都可能是在知识线上，引我们到死亡。

　　经学家和法利赛人持守律法的知识，却仍在罪的奴役之下（约八5，9，34）。他们把一个犯罪的妇人带到主面前，照着他们的知识要求主给一个明确的答复，到底该如何处置这妇人。他们说，摩西吩咐说这样的人要用石头打死。约翰福音启示，主耶稣曾几次被逼问，人要祂回答是或否，但主总是不愿这样作。主不给这样的答复不是因着祂聪明，而是祂只在意生命。约翰福音是一卷生命的书。生命单单就是生命，并不是是与否、善与恶的知识。是或否、善或恶都属于知识树。因此主没有那样回答他们。祂弯腰在地上写字，然后回答说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”主向他们说了这话，祂的话就摸着他们的良心；从那些最有经历的人开始，他们就走开了。他们中间没有一个是没有罪的。只有主耶稣是唯一没有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命树。

　　不要以为我们是门徒，就保证是在生命线上。那些与主在一起的门徒看见一个生来瞎眼的人，那时他们还是持守着宗教传统的知识（约九1~3）。根据他们的宗教知识，他们问说，“是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？”主回答说，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”主不给他们是或否的答复，只将他们引到神面前。是或否属于善恶知识树，但神是生命树。因此主将门徒从知识线引到生命线。

　　马大是主的一个门徒，然而她完全在知识线上，持守有关末日复活的正统教训（约十一24）。马大向主耶稣抱怨，主若早在那里，拉撒路就不会死。主说她的兄弟必复活，马大立刻解释祂的话说，她知道在末日复活的时候，拉撒路必复活（十一23~24）。她把现时的复活生命延到二千年后。主的回答是指着现时的复活生命，马大却凭着她对主话宗教的认识与解释，把复活延到遥远的未来。这真是可怕！马大的解经相当好，相当基要，然而，主说，“我是复活，我是生命”（十一25），借此把她指引到现时的复活。主似乎是告诉马大，“你不用等二千年，不用等待末日；现在我就是复活的生命。不要用你宗教基要的解经来更改我的话。我现在就是复活。”

　　彼得刚从天上的父得了启示（太十六17），立刻就转到他的心思里，而且被撒但利用，阻挠主去钉十字架（十六21~23）。主责备他说，“撒但，退我后面去吧……因为你不思念神的事，只思念人的事。”思想是在心思里的事，属于知识。我们若向主独立，在知识线上运用我们的心思来思想，就很容易被撒但霸占或利用。彼得虽然是在生命线上，却在不知不觉间移到知识线上。我们都必须谨慎我们的思想！不然我们就会被撒但，死亡的源头，所欺骗。

　　犹大是十二门徒之一，但他总是在心思里数算钱财（约十二4~6）。虽然他常与主（那时祂就是生命树）在一起，但他完全是在杀人的知识线上，全然不在生命线上。因为他的心思充满了钱的思念，他就将自己向魔鬼敞开，让魔鬼把出卖主的意念放在他心里（约十三2）。至终，“撒但就进入他里面（十三27）。他以三十锭银子出卖了主（太二六15）。然而，结果他并没有获得那钱的益处，反而丧失自己，上吊死了（二七5）。

　　犹太人遵守律法，并且按着律法将主耶稣定了死罪（约十九7）。他们说，“我们有律法，按那律法祂是该死的，因祂自命为神的儿子。”照他们的律法，主耶稣自称是神的儿子，是亵渎了神。因此，他们照着律法将主定了死罪。我们必须谨慎使用并引用圣经。我们使用圣经，究竟是在生命的路上呢，还是在知识的路上？圣经是生命树，带给我们生命；但也能成为知识树，带给我们死亡。所以，就是在使用圣经上，我们也得谨慎。

　　大数的扫罗是个拔尖的宗教徒。他在犹太教中比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心，结果他逼迫了召会（加一13~14）。宗教及其传统的知识总是逼迫活的召会。神如何使大数的扫罗转到生命线上呢？当扫罗正逼迫召会的时候，神将祂的儿子启示在他里面，他就因祂活着（一16，二20）。扫罗是极其宗教的。没有人认为宗教是错的，但宗教完全是在知识线上。你只有转向活的基督，才能从知识线转到生命线。

　　哥林多信徒在知识上样样富足，他们很自高自大，但在基督里仍旧是婴孩（林前一5，0，三1）。知识不会帮助你长大半吋，只会叫你留在属灵的婴孩期。你越倾向知识，在基督里就越留在婴孩期。在哥林多前书中，保罗把哥林多人从知识转向生命的长大，使他们经历变化，为着神的建造（三6~12）。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。”他似乎是告诉哥林多人：“你们不需要更多的知识，你们所需要的是生命的长大。这种生命的长大是为着变化，好产生为着神建造的宝贵材料。你们需要生命长大，把你们从属肉体变成真正的属灵，使你们成为宝石，为着神的建造。”

　　在使徒时代有一派哲学，称为智慧派。智慧派是埃及、巴比伦、犹太及希腊思想的混杂。这种折衷的哲学偷偷混进召会生活里，保罗在西二8称之为哲学，虚空的欺骗，人的传统，及世上的蒙学。这种哲学把许多信徒从基督作他们的生命岔开，而把他们破坏了。那时，罗马政治残害信徒还不如希伯来宗教和希腊哲学那样厉害。所以，保罗写信给歌罗西人，指引他们转向所接受的基督。他们既然接受了基督，就要在祂里面行事为人（西二6~7），而不该照着哲学、人的观念或世上的蒙学。

　　新约中提到召会中持异议的人。在罗十六17保罗警告我们，要留意那些持异议的，他们坚持异议，造成分立和绊跌的事。他们花言巧语，假装帮助别人。他们若不用圆滑的话语，就没有人听他们。保罗嘱咐我们特别留意异议者，因为他们喜爱教导不同的事，又为相反的教训争辩。不过，我们不是要用好坏、对错的标准试验那些异议的话，乃是要问：“这是建造，还是拆毁？是维持合一，还是造成分立？是帮助你向前，还是叫你跌倒？”你在还没有听他们异议的话以前是活的，但听了一小时你就死了。这证明这些异议的话散布死亡。不要照着对或错的知识去察验那些异议者，因为你这样作，就尝了善恶知识树。你必须照着生命或死亡来试验一切异议。你听了那些异议的话，你是活的，还是死的？你若真是活的，那就尽量去听吧。然而，你若经历了死，你就必须到主面前，求主洁净你，救你脱离死亡。已过几十年，我们见过许多异议者。我们需要看见，没有一个召会的光景一直是对的。但问题不在于对或错，乃在于是生命还是死亡。绝不要用对错的标准去试验异议的话，总要用生命或死亡来衡量。什么事叫你活，赐你生命，你就接受。什么事叫你死，杀死你，你就必须弃绝。

　　保罗嘱咐提摩太留在以弗所作一件事──嘱咐异议者不可教导不同的事，只注意神的经纶，就是分赐神作生命（提前一3~4）。我们再次看到这试验是生命。这个人的话若是将神分赐到你里面作生命，那就是好的；那些话若是不赐你生命，反而杀死你，那必定是在知识线上。

　　启示录二章说到巴兰的教训、尼哥拉党的教训、耶洗别的教训和撒但深奥的事（启二14，15，20，24）。初期召会受到这些教训的欺骗，偏离了吃主和同主坐席。所以，为着使召会回转来享受祂自己，主应许召会，他们若离开那些教训，祂就要将自己给他们吃。在启二7，主应许给他们吃生命树。在启二17，主应许给他们隐藏的吗哪。在这两节里我们看到了伊甸园中的树和旷野中的吗哪，这两样都是基督自己。主没有说祂要给他们教训，或给他们更高超的道理。巴兰和尼哥拉党有他们的教训，耶洗别有她的教训，撒但有他深奥的事，主耶稣却有生命树和隐藏的吗哪。根据启三20，主耶稣应许那听见祂叩门就开门的，与祂一同坐席。吃生命树，有分于隐藏的吗哪，以及与主一同坐席，这意思就是我们不断地留在生命线上享受主。我们若在混乱和分裂的日子依从了诸般的教训，我们就要被杀死。然而，我们若注意对主的享受，我们就是留在生命线上，就要得着生命而活着。

　　将来的敌基督是一个完全在心思里，而有刚强、独立意志的人。因此，他要完全被撒但得着，甚至成为撒但的化身（启十三5~8）。他被称为“不法的人”“灭亡之子”，因为他高抬自己，自称是神（帖后二3~4）。他是圣经中知识线上的巨人，对于生命线一无所知，也毫不在意。他的定命是和撒但，死亡的源头，同受永远的死。

　　我要用林后三6作结论，那里说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。那里的“字句”是指旧约，原文这辞在提后三15译为“圣经”，保罗在那里说到提摩太从小明白圣经。但死字句的圣经属于知识树，是杀死人的；而那灵属于生命树，是赐人生命的。所以我们有一个选择。为这选择赞美主！生命的选择！在知识线之外，还有生命线。我们必须在知识与生命之间有一个选择。我们必须在生命和死亡之间选择一个。