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徒四32~五11，我们看见召会生活的延续。关于召会生活的延续，有积极的一面，也消极的一面。
五1~11陈明消极的一面。这一面涉及一对夫妇，亚拿尼亚和撒非喇。他们想要得着为召会变卖一切的名声，就卖了一块田产，把所卖的价银私自留下一些。他们因着野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。然后，在
五12~16，使徒们行了许多神迹奇事，信的人越发加添归主，连男带女很多。这就引起犹太宗教徒的逼迫。
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五17~42，说到犹太宗教徒逼迫的延续。这段话包括四件事：议会的捉拿与主的解救、使徒的见证、议会的禁止与释放、使徒的欢乐与忠信。
首先，大祭司和当地撒都该派的人，都起来，充满忌恨，下手拿住使徒，将他们收在公共拘留所。
19~20节，主的使者解救使徒出监牢时对他们说，“你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”在
29~32节，使徒们就作见证说，你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。又说，我们就是这些事的见证人，神赐给顺从之人的圣灵，也是这些事的见证人。议会的人听见，就极其恼怒，想要杀他们。但因着迦玛列的一段话，议会的人听从了他，便叫使徒来，打了他们，又吩咐他们不可靠耶稣的名讲论，就把他们释放了。在
41~42节，
他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱。他们每日在殿里，并且挨家挨户，不住地施教，传耶稣是基督为福音。
住在亚拿尼亚和撒非喇里面的两个人位
我们读这几节，就看见有两个人位住在这对夫妇里面。第一，那灵必然住在他们里面；因为他们已经得救，所以圣灵已经在他们里面得着住处。第二，撒但住在他们里面；因为撒但充满了他们的心，叫他们欺骗圣灵。所以，有两个居住者─圣灵与撒但，住在亚拿尼亚和撒非喇里面。
我们需要看见，我们信徒也有这两个居住者在里面。然而，一些圣经教师不相信撒但住留在信徒里面，也不相信圣徒可能被鬼附。宾路易师母（JessePenn-Lewis）因着在她“圣徒的争战”（WarontheSaints）一书中说到信徒被鬼附的事例，有些人甚至称她为“女巫。”虽然有些人否认信徒会被鬼附，但有些真信徒会被鬼附却是事实。
徒五章这里也许是信徒被撒但占有或欺骗的第一个事例。彼得问亚拿尼亚：“为什么撒但充满了你的心？”这指明撒但不仅在他们外面，也在他们心里欺骗他们，引诱他们。（《使徒行传生命读经》一五六页）
野心产生死亡
亚拿尼亚和撒非喇有野心要在召会中成为重要人物；他们有野心要得着名声。他们因着野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。正如这段记载所指明的，亚拿尼亚和撒非喇两个人都肉身死了。
我们不该认为在召会里既然没有亚拿尼亚和撒非喇那样的肉身死亡，就表示完全没有死亡。不是这样。要作重要人物的野心，要作带头人的野心，将有野心的人带进属灵的死亡。那些有野心的人也许肉身没有死，却有属灵的死亡。我们在主的恢复里看过类似的事例，这些事例证明野心产生属灵的死亡。在这事上我们都需要非常谨慎。
亚拿尼亚和撒非喇遭受肉身死亡的惩罚，这事实并不是说，他们要永远沉沦。虽然亚拿尼亚和撒非喇得救了，他们却犯了至于死的罪。（
约壹五16~17。）在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，在今世被命定要肉身死亡。这是亚拿尼亚和撒非喇的光景，他们因着欺骗圣灵，受到肉身死亡的惩罚。他们的事例教训我们，对于召会生活里的野心和不诚实，我们要极其谨慎。
（《使徒行传生命读经》一五八至一五九页）
这生命的话
使徒没有受吩咐讲述关于神圣生命的道理。今天有些基督徒谈论生命，但他们的谈论完全是道理
。我们需要寻求从主来的怜悯与恩典，叫我们每逢讲说神圣的生命时，就是讲说我们所活的生命的话。这就是说，神圣的生命成了我们的日常生活。我们应当供应人的就是生命。（《使徒行传生命读经》一六三至一六四页）
议会的禁止与释放
迦玛列是个虔诚、敬虔的人，但他在神的经纶里么？他认识有关神经纶的事么？迦玛列不在神的经纶里，他对神的经纶一无所知。历代以来，许多敬虔的人就像迦玛列。他们虽然虔诚、敬虔，对神的经纶却一无所知，他们不明白神的行动。迦玛列不认识主借彼得、约翰所作的，同样，这些虔诚人也不认识主在他们的时代中所作的。（《使徒行传生命读经》一七〇页）
我们从迦玛列的事例看见，仅仅敬虔、属灵是不够的。我们还需要认识今天神如何行动。神在那里行动？祂以什么方式行动？既然神一直在行动，我们就必须找出祂以什么方式行动。是以罗马天主教的方式，还是以公会的方式？是以灵恩的方式，还是以内里生命的方式？现今神是以什么方式行动？我们不能相信神静止不动。既然神在行动，我们就需要内里有把握和满足，我们认识祂的行动，也在祂的行动里。我们需要对神当前的行动有把握。
我们不该像议会的人，也不该像迦玛列，我们该是今天的彼得、约翰。我们从神圣启示的记载中能够看见，彼得、约翰是在神的经纶里。他们与神一同行动；或者更准确的说，神与他们一同行动。他们已被激发与神一同行动。（《使徒行传生命读经》一七一页）